Phụ lục

Các ghi chú chung

Các sửa đổi được thông qua bởi Ủy ban Quản lý E. G. White ngày 19 tháng 11 năm 1956, ngày 6 tháng 12 năm 1979, và ngày 8 tháng 1 năm 1993. {GC 679.1}

Trang 50. Danh xưng.—Trong một đoạn văn được đưa vào Luật Giáo hội Công giáo Rôma, hay Corpus Juris Canonici, Giáo hoàng Innocent III tuyên bố rằng Giáo hoàng Rôma là “người đại diện trên đất, không phải của một con người tầm thường, mà của chính Đức Chúa Trời”; và trong một chú giải về đoạn văn này, được giải thích rằng điều này là vì ông ta là người đại diện của Đấng Christ, Đấng là “chính Đức Chúa Trời và chính con người.” Xem Decretales Domini Gregorii Papae IX (Các sắc lệnh của Đức Giáo hoàng Gregory IX), quyển 1, về việc chuyển giao các Giám mục, danh xưng 7, chương 3; Corpus Juris Canonici (bản Leipzig lần thứ 2, 1881), cột 99; (Paris, 1612), tập 2, Decretales, cột 205. Các văn kiện hình thành các sắc lệnh này được Gratian thu thập, người đã giảng dạy tại Đại học Bologna vào khoảng năm 1140. Tác phẩm của ông được bổ sung và chỉnh sửa lại bởi Giáo hoàng Gregory IX trong một ấn bản phát hành năm 1234. Các văn kiện khác xuất hiện lẻ tẻ trong những năm tiếp theo, bao gồm Extravagantes, được thêm vào cuối thế kỷ XV, tất cả những thứ này, cùng với Decretum của Gratian, được xuất bản dưới dạng Corpus Juris Canonici năm 1582. Giáo hoàng Pius X đã ủy quyền mã hóa luật giáo hội vào năm 1904, và bộ luật này có hiệu lực từ năm 1918. {GC 679.2}

Về danh xưng “Đức Chúa Trời Giáo hoàng” xem chú giải trong Extravagantes của Giáo hoàng John XXII, danh xưng 14, chương 4, Declaramus. Trong một ấn bản Antwerp của Extravagantes, xuất bản năm 1584, các từ “Dominum Deum Nostrum Papam” (“Đức Chúa Trời Giáo hoàng của chúng ta”) xuất hiện ở cột 153. Trong ấn bản Paris, xuất bản năm 1612, chúng xuất hiện ở cột 140. Trong một số ấn bản phát hành sau năm 1612, từ “Deum” (“Đức Chúa Trời”) đã bị lược bỏ. {GC 679.3}
Trang 50. Sự bất khả ngộ.—Về giáo lý bất khả ngộ được trình bày tại Công đồng Vatican năm 1870-71, xem Philip Schaff, Các Tín điều của Cơ Đốc giáo, Tập 2, Các Sắc lệnh Tín lý của Công đồng Vatican, trang 234-271, nơi cung cấp cả văn bản Latinh và tiếng Anh. Để thảo luận, xem quan điểm Công giáo Rôma trong Bách khoa thư Công giáo, Tập 7, bài “Sự bất khả ngộ,” của Patrick J. Toner, trang 790 trở đi; James Cardinal Gibbons, Niềm tin của Cha ông chúng ta (Baltimore: Công ty John Murphy, ấn bản thứ 110, 1917), chương 7, 11. Về sự phản đối giáo lý bất khả ngộ của Giáo hoàng từ phía Công giáo, xem Johann Joseph Ignaz von Dollinger (bút danh “Janus”), Giáo hoàng và Công đồng (New York: Nhà xuất bản Charles Scribner, 1869); và W.J. Sparrow Simpson, Sự phản đối bất khả ngộ của Giáo hoàng từ Công giáo Rôma (London: John Murray, 1909). Về quan điểm không phải Công giáo, xem George Salmon, Sự bất khả ngộ của Hội thánh (London: John Murray, ấn bản sửa đổi, 1914). {GC 679.4}

Trang 52. Thờ phượng hình tượng.—“Việc thờ phượng hình tượng … là một trong những sự suy đồi của Cơ Đốc giáo, len lỏi vào hội thánh một cách lén lút và gần như không được chú ý hay quan sát. Sự suy đồi này không giống như các dị giáo khác, phát triển ngay lập tức, vì nếu thế, nó đã bị lên án và khiển trách mạnh mẽ; nhưng, bắt đầu dưới một vỏ bọc đẹp đẽ, từng thực hành này được đưa vào liên quan đến nó một cách dần dần, đến nỗi hội thánh đã trở nên đắm chìm sâu trong việc thờ cúng thực tế, không chỉ không gặp phải sự phản đối hiệu quả nào, mà gần như không có lời phản đối quyết liệt nào; và khi cuối cùng nỗ lực được thực hiện để loại bỏ nó, điều ác đã được phát hiện là quá sâu rễ để có thể gỡ bỏ… Nó phải được truy nguyên từ khuynh hướng thờ cúng ngẫu tượng của trái tim con người, và xu hướng của nó là phục vụ tạo vật hơn là Đấng Tạo Hóa… {GC 680.1}

“Hình tượng và tranh ảnh lần đầu tiên được đưa vào các hội thánh, không phải để thờ phượng, mà để thay thế sách nhằm hướng dẫn những người không biết đọc, hoặc để khơi dậy lòng sùng kính trong tâm trí người khác. Liệu chúng có bao giờ đáp ứng được mục đích đó hay không là điều đáng nghi ngờ; nhưng, ngay cả khi cho rằng điều này đúng trong một thời gian, nó sớm ngừng là như vậy, và người ta thấy rằng tranh ảnh và hình tượng được đưa vào các hội thánh làm mờ tối hơn là khai sáng tâm trí của những người dốt nát—làm suy giảm hơn là nâng cao lòng sùng kính của người thờ phượng. Vì vậy, dù chúng có thể được dự định để hướng tâm trí con người đến Đức Chúa Trời, chúng cuối cùng đã khiến họ rời xa Ngài để thờ phượng những vật được tạo ra.”—J. Mendham, Công đồng Chung thứ Bảy, Công đồng thứ Hai tại Nicaea, Lời giới thiệu, trang III-VI. {GC 680.2}

Để biết về hồ sơ các cuộc họp và quyết định của Công đồng thứ Hai tại Nicaea, năm 787 sau Công nguyên, được triệu tập để thiết lập việc thờ phượng hình tượng, xem Baronius, Biên niên sử Giáo hội, Tập 9, trang 391-407 (Antwerp, 1612); J. Mendham, Công đồng Chung thứ Bảy, Công đồng thứ Hai tại Nicaea; Ed. Stillingfleet, Bảo vệ Diễn văn về Thực hành Ngẫu tượng trong Hội thánh Rôma (London, 1686); Thư viện được chọn lọc của các Giáo phụ Nicene và Hậu Nicene, loạt thứ 2, tập 14, trang 521-587 (New York, 1900); Charles J. Hefele, Lịch sử các Công đồng của Hội thánh, từ các Văn kiện Gốc, Quyển 18, chương 1, mục 332, 333; chương 2, mục 345-352 (T. and T. Clark Education, 1896), tập 5, trang 260-304, 342-372. {GC 680.3}

Trang 53. Luật Chủ nhật của Constantine.—Luật được ban hành bởi Hoàng đế Constantine vào ngày 7 tháng 3 năm 321 sau Công nguyên, liên quan đến ngày nghỉ ngơi khỏi công tác, có nội dung như sau: {GC 680.4}

“Tất cả các thẩm phán, dân chúng thành thị và các thợ thủ công phải nghỉ ngơi vào ngày kính trọng của mặt trời. Tuy nhiên, dân chúng nông thôn có thể tự do tham gia vào việc canh tác đồng ruộng, vì thường xuyên xảy ra rằng không có ngày nào khác phù hợp hơn để gieo hạt trong các luống đất hoặc trồng nho trong các rãnh. Để lợi ích do sự quan phòng thiên thượng ban cho không bị mất đi vì khoảng thời gian ngắn ngủi.”—Joseph Cullen Ayer, Sách Nguồn về Lịch sử Hội thánh Cổ đại (New York: Nhà xuất bản Charles Scribner, 1913), phần 2, kỳ 1, chương 1, mục 59, g, trang 284, 285. {GC 680.5}

Bản gốc tiếng Latinh có trong Codex Justiniani (Bộ luật Justinian), Quyển 3, Danh xưng 12, Luật 3. Luật này được đưa ra bằng tiếng Latinh và bản dịch tiếng Anh trong Lịch sử Hội thánh Cơ Đốc của Philip Schaff, Tập 3, kỳ thứ 3, chương 7, mục 75, trang 380, chú thích 1; và trong Các bài giảng Bampton của James A. Hessey, Chủ nhật, Bài giảng 3, đoạn 1, ấn bản thứ 3, Nhà in Murray, 1866, trang 58. Xem thảo luận trong Schaff, như đã đề cập ở trên; trong Cẩm nang Lịch sử Hội thánh của Albert Henry Newman (Philadelphia: Hiệp hội Xuất bản Baptist Hoa Kỳ, ấn bản năm 1933), ấn bản sửa đổi, tập 1, trang 305-307; và trong Niềm tin Tiên tri của Cha ông chúng ta của Leroy E. Froom (Washington, D.C.: Hiệp hội Xuất bản Review and Herald, 1950), tập 1, trang 376-381. {GC 680.6}

Trang 54. Các mốc thời gian tiên tri.—Một nguyên tắc quan trọng trong việc giải thích tiên tri liên quan đến các lời tiên tri về thời gian là nguyên tắc năm-ngày, theo đó một ngày trong thời gian tiên tri được tính là một năm lịch sử. Trước khi dân Is-ra-ên vào đất Canaan, họ đã gửi mười hai thám tử đi trước để điều tra. Các thám tử đã đi trong bốn mươi ngày, và khi trở về, dân Hê-bơ-rơ, sợ hãi trước báo cáo của họ, đã từ chối tiến lên và chiếm đất hứa. Kết quả là một bản án mà Đức Chúa Trời đã phán xét họ: “Cứ theo số ngày các ngươi đã do thám xứ, tức là bốn mươi ngày, mỗi ngày tính cho một năm, các ngươi sẽ mang lấy tội lỗi mình trong bốn mươi năm.” Dân Số 14:34. Một phương pháp tương tự để tính toán thời gian tương lai được chỉ ra qua nhà tiên tri Ê-xê-chi-ên. Bốn mươi năm trừng phạt vì tội lỗi đang chờ đợi vương quốc Giu-đa. Đức Chúa Trời phán qua nhà tiên tri: “Hãy nằm trở lại trên phía bên phải, và ngươi sẽ mang lấy tội lỗi của nhà Giu-đa trong bốn mươi ngày: Ta đã định cho ngươi mỗi ngày tính cho một năm.” Ê-xê-chi-ên 4:6. Nguyên tắc năm-ngày này có ứng dụng quan trọng trong việc giải thích thời gian của lời tiên tri về “hai nghìn ba trăm buổi chiều và buổi sáng” (Đa-ni-ên 8:14, R.V.) và khoảng thời gian 1260 ngày, được biểu thị khác nhau như “một kỳ, các kỳ và nửa kỳ” (Đa-ni-ên 7:25), “bốn mươi hai tháng” (Mặc Khải 11:2; 13:5), và “một nghìn hai trăm sáu mươi ngày” (Mặc Khải 11:3; 12:6). {GC 681.1}

Trang 56. Các văn kiện giả mạo.—Trong số các văn kiện hiện nay thường được thừa nhận là giả mạo, Hiến tặng của Constantine và Các Sắc lệnh Pseudo-Isidorian có tầm quan trọng hàng đầu. “Hiến tặng của Constantine là tên gọi truyền thống được áp dụng, kể từ thời Trung C Ages muộn, cho một văn kiện được cho là do Constantine Đại đế gửi đến Giáo hoàng Sylvester I, được tìm thấy đầu tiên trong một bản thảo Paris (Codex lat. 2777) có lẽ từ đầu thế kỷ IX. Kể từ thế kỷ XI, nó đã được sử dụng như một lập luận mạnh mẽ ủng hộ các tuyên bố của Giáo hoàng, và do đó, kể từ thế kỷ XII, nó đã trở thành chủ đề của một cuộc tranh luận sôi nổi. Đồng thời, bằng cách khiến người ta có thể coi giáo hoàng như một trung gian giữa Đế quốc Rôma nguyên thủy và Đế quốc Rôma thời Trung Cổ, và do đó hình thành một cơ sở lý thuyết cho sự tiếp nhận luật Rôma trong thời Trung Cổ, nó đã có ảnh hưởng không nhỏ đến lịch sử thế tục.”—Bách khoa thư Tôn giáo Mới Schaff-Herzog, tập 3, bài “Hiến tặng của Constantine”, trang 484, 485. {GC 681.2}

Lý thuyết lịch sử được phát triển trong Hiến tặng được thảo luận đầy đủ trong Quyền lực Tạm thời của Người Đại diện của Jesus Christ của Henry E. Cardinal Manning, London, 1862. Các lập luận của Hiến tặng thuộc loại kinh viện, và khả năng giả mạo không được đề cập cho đến khi sự phê bình lịch sử xuất hiện vào thế kỷ XV. Nicholas của Cusa đã là một trong những người đầu tiên kết luận rằng Constantine không bao giờ thực hiện bất kỳ hiến tặng nào như vậy. Lorenzo Valla ở Ý đã đưa ra một chứng minh xuất sắc về tính giả mạo của nó vào năm 1450. Xem Luận văn của Lorenzo Valla về Hiến tặng của Constantine của Christopher B. Coleman (New York, 1927). Trong một thế kỷ tiếp theo, niềm tin vào tính xác thực của Hiến tặng và các Sắc lệnh Giả mạo vẫn được duy trì. Chẳng hạn, Martin Luther ban đầu chấp nhận các sắc lệnh, nhưng sau đó ông nói với Eck: “Ta phản đối các sắc lệnh này”; và với Spalatin: “Ngài [Giáo hoàng] trong các sắc lệnh của mình làm hỏng và đóng đinh Đấng Christ, tức là Chân Lý.” {GC 682.1}

Người ta coi như đã được xác lập rằng (1) Hiến tặng là một tài liệu giả mạo, (2) nó là tác phẩm của một người hoặc một thời kỳ, (3) kẻ giả mạo đã sử dụng các tài liệu cũ hơn, (4) việc giả mạo bắt nguồn vào khoảng năm 752 và 778. Về phía Công giáo, họ từ bỏ việc bảo vệ tính xác thực của tài liệu này với Baronius, Biên niên sử Giáo hội, năm 1592. Tham khảo văn bản tốt nhất, K. Zeumer, trong Festgabe fur Rudolf von Gneist (Berlin, 1888). Được dịch trong Luận văn của Coleman, đãDonald, và trong Tài liệu Lịch sử được Chọn lọc của Thời Trung Cổ của Ernest F. Henderson (New York, 1892), trang 319; Thư tín (ấn bản Weimar), trang 141, 161. Xem thêm Bách khoa thư Tôn giáo Mới Schaff-Herzog (1950), tập 3, trang 484; F. Gregorovius, Rôma thời Trung Cổ, tập 2, trang 329; và Johann Joseph Ignaz von Dollinger, Những câu chuyện huyền thoại về các Giáo hoàng thời Trung Cổ (London, 1871). {GC 682.2}

Các “văn kiện giả mạo” được đề cập trong văn bản cũng bao gồm Các Sắc lệnh Pseudo-Isidorian, cùng với các tài liệu giả mạo khác. Các Sắc lệnh Pseudo-Isidorian là những thư giả mạo được gán cho các Giáo hoàng đầu tiên từ Clement (năm 100 sau Công nguyên) đến Gregory Đại đế (năm 600 sau Công nguyên), được đưa vào một bộ sưu tập thế kỷ IX được cho là do “Isidore Mercator” thực hiện. Tên gọi “Sắc lệnh Pseudo-Isidorian” đã được sử dụng kể từ khi sự phê bình xuất hiện vào thế kỷ XV. {GC 682.3}

Pseudo-Isidore đã lấy bộ sưu tập các quy tắc hợp lệ được gọi là Hispana Gallica Augustodunensis làm cơ sở cho các tài liệu giả mạo của mình, do đó giảm nguy cơ bị phát hiện, vì các bộ sưu tập quy tắc thường được thực hiện bằng cách thêm nội dung mới vào nội dung cũ. Do đó, các tài liệu giả mạo của ông ít được chú ý hơn khi được kết hợp với tài liệu chính gốc. Tính giả mạo của các tài liệu Pseudo-Isidorian giờ đây được thừa nhận không thể chối cãi, được chứng minh bởi bằng chứng nội tại, điều tra các nguồn, các phương pháp được sử dụng, và thực tế rằng tài liệu này không được biết đến trước năm 852. Các nhà sử học đồng ý rằng năm 850 hoặc 851 là ngày có khả năng nhất cho việc hoàn thành bộ sưu tập, vì tài liệu được trích dẫn lần đầu tiên trong Admonitio của sắc lệnh Quiercy, năm 857. {GC 682.4}

Tác giả của các tài liệu giả mạo này không được biết đến. Có khả năng chúng bắt nguồn từ đảng phái hội thánh mới đầy tham vọng được hình thành vào thế kỷ IX tại Rheims, Pháp. Người ta đồng ý rằng Giám mục Hincmar của Rheims đã sử dụng các Sắc lệnh này trong việc phế truất Rothad của Soissons, người đã mang các Sắc lệnh đến Rôma vào năm 864 và trình bày chúng trước Giáo hoàng Nicholas I. {GC 682.5}

Trong số những người thách thức tính xác thực của chúng có Nicholas của Cusa (1401-1464), Charles Dumoulin (1500-1566), và George Cassander (1513-1566). Bằng chứng không thể bác bỏ về tính giả mạo của chúng được David Blondel truyền đạt vào năm 1628. {GC 683.1}

Một ấn bản sớm được đưa ra trong Migne Patrologia Latina, CXXX. Đối với bản thảo cổ nhất và tốt nhất, xem P. Hinschius, Decretales Pseudo-Isidorianae et Capitula Angilramni (Leipzig, 1863). Tham khảo Bách khoa thư Tôn giáo Mới Schaff-Herzog (1950), tập 9, trang 343-345. Xem thêm H. H. Milman, Cơ Đốc giáo Latinh (nhiều tập), tập 3; Johann Joseph Ignaz von Dollinger, Giáo hoàng và Công đồng (1869); và Kenneth Scott Latourette, Lịch sử Mở rộng Cơ Đốc giáo (1939), tập 3; Bách khoa thư Công giáo, Tập 5, bài “Sắc lệnh Giả mạo,” và Fournier, “Nghiên cứu về các Sắc lệnh Giả mạo,” trong Tạp chí Lịch sử Giáo hội (Louvain) tập 7 (1906), và tập 8 (1907). {GC 683.2}

Trang 57. Sắc lệnh của Hildebrand (Gregory VII).—Đối với phiên bản gốc tiếng Latinh, xem Baronius, Biên niên sử Giáo hội, Năm 1076, tập 17, trang 405, 406 của ấn bản Paris năm 1869; và Monumenta Germaniae Historica Selecta, Tập 3, trang 17. Đối với bản dịch tiếng Anh, xem Frederic A. Ogg, Sách Nguồn Lịch sử Trung Cổ (New York: Công ty Sách Hoa Kỳ, 1907), chương 6, mục 45, trang 262-264; và Oliver J. Thatcher và Edgar H. McNeal, Sách Nguồn Lịch sử Trung Cổ (New York: Nhà xuất bản Charles Scribner, 1905), mục 3, số 65, trang 136-139. {GC 683.3}

Để thảo luận về bối cảnh của Sắc lệnh, xem James Bryce, Đế quốc Rôma Thánh, Ấn bản sửa đổi, Chương 10; và James W. Thompson và Edgar N. Johnson, Giới thiệu về Châu Âu Trung Cổ, 300-1500, trang 377-380. {GC 683.4}

Trang 59. Luyện ngục.—Tiến sĩ Joseph Faa Di Bruno định nghĩa luyện ngục như sau: “Luyện ngục là một trạng thái đau khổ sau đời này, nơi các linh hồn bị giam giữ trong một thời gian, những người rời khỏi đời này sau khi các tội trọng của họ đã được xóa bỏ về vết nhơ và tội lỗi, và về hình phạt vĩnh cửu đáng ra phải chịu; nhưng những người vì những tội lỗi đó vẫn còn nợ một số hình phạt tạm thời; cũng như những linh hồn rời khỏi thế giới này chỉ phạm tội nhẹ.”—Niềm tin Công giáo (ấn bản 1884; Imprimatur Tổng Giám mục New York), trang 196. {GC 683.5}

Xem thêm K. R. Hagenbach, Tóm tắt Lịch sử các Giáo lý (ấn bản T. and T. Clark) tập 1, trang 234-237, 405, 408; tập 2, trang 135-150, 308, 309; Charles Elliott, Mô tả Cơ Đốc giáo Rôma, Quyển 2, chương 12; Bách khoa thư Công giáo, tập 12, bài “Luyện ngục.” {GC 683.6}

Trang 59. Ân xá.—Để có lịch sử chi tiết về giáo lý ân xá, xem Mandell Creighton, Lịch sử Giáo hoàng Từ Đại Ly khai đến Cướp phá Rôma (London: Longmans, Green và Công ty, 1911), tập 5, trang 56-64, 71; W.H. Kent, “Ân xá,” Gen, tập 7, trang 783-789; H. C. Lea, Lịch sử Tòa án Xưng tội và Ân xá trong Hội thánh Latinh (Philadelphia: Lea Brothers và Công ty, 1896); Thomas M. Lindsay, Lịch sử Cải Chánh (New York; Nhà xuất bản Charles Scribner, 1917), tập 1, trang 216-227; Albert Henry Newman, Cẩm nang Lịch sử Hội thánh (Philadelphia: Hiệp hội Xuất bản Baptist Hoa Kỳ, 1953), tập 2, trang 53, 54, 62; Leopold Ranke, Lịch sử Cải Chánh ở Đức (ấn bản London lần thứ 2, 1845), dịch bởi Sarah Austin, tập 1, trang 331, 335-337, 343-346; Preserved Smith, Thời đại Cải Chánh (New York: Henry Holt và Công ty, 1920), trang 23-25, 66. {GC 683.7}

Về các kết quả thực tiễn của giáo lý ân xá trong thời kỳ Cải Chánh, xem bài viết của Tiến sĩ H. C. Lea, nhan đề “Ân xá ở Tây Ban Nha,” được công bố trong Các bài viết của Hiệp hội Lịch sử Hội thánh Hoa Kỳ, Tập 1, trang 129-171. Về giá trị của ánh sáng lịch sử này, Tiến sĩ Lea nói trong đoạn mở đầu: “Không bị quấy rầy bởi cuộc tranh cãi giữa Luther và Tiến sĩ Eck và Silvester Prierias, Tây Ban Nha tiếp tục lặng lẽ đi theo con đường cũ và đã được đánh dấu, và cung cấp cho chúng ta các tài liệu chính thức không thể tranh cãi, cho phép chúng ta xem xét vấn đề trong ánh sáng thuần túy của lịch sử.” {GC 684.1}

Trang 59. Thánh lễ.—Về giáo lý thánh lễ được trình bày tại Công đồng Trent, xem Các Quy tắc và Sắc lệnh của Công đồng Trent trong Các Tín điều của Cơ Đốc giáo của Philip Schaff, Tập 2, trang 126-139, nơi cung cấp cả văn bản Latinh và tiếng Anh. Xem thêm H. G. Schroeder, Các Quy tắc và Sắc lệnh của Công đồng Trent (St. Louis, Missouri: B. Herder, 1941). {GC 684.2}

Để thảo luận về thánh lễ, xem Bách khoa thư Công giáo, tập 5, bài “Thánh Thể,” của Joseph Pohle, trang 572 trở đi; Nikolaus Gihr, Hy lễ Thánh, Giải thích về Tín lý, Nghi thức, Tâm linh, ấn bản thứ 12 (St. Louis, Missouri: B. Herder, 1937); Josef Andreas Jungmann, * Thánh lễ của Nghi thức Rôma, Nguồn gốc và Phát triển*, dịch từ tiếng Đức bởi Francis A. Brunner (New York: Benziger Bros, 1951). Về quan điểm không phải Công giáo, xem John Calvin, Các Học viện của Tôn giáo Cơ Đốc, Quyển 4, chương 17, 18; và Edward Bouverie Pusey, Giáo lý về Sự Hiện diện Thực sự (Oxford, Anh: John H. Parker, 1855). {GC 684.3}

Trang 65. Ngày Sa-bát giữa người Waldenses.—Có những tác giả cho rằng người Waldenses thường xuyên giữ ngày Sa-bát thứ bảy. Khái niệm này xuất phát từ các nguồn bằng tiếng Latinh gốc mô tả người Waldenses giữ Dies Dominicalis, hay ngày của Chúa (Chủ nhật), nhưng trong đó, qua một thực hành có từ thời Cải Chánh, từ dùng cho “Chủ nhật” đã được dịch thành “Sa-bát.” {GC 684.4}

Nhưng có bằng chứng lịch sử về việc một số người Waldenses giữ ngày Sa-bát thứ bảy. Một báo cáo của Tòa án Dị giáo, trước đó đã đưa một số người Waldenses ở Moravia vào giữa thế kỷ XV, tuyên bố rằng trong số người Waldenses “không ít người thực sự giữ lễ ngày Sa-bát cùng với người Do Thái.”—Johann Joseph Ignaz von Dollinger, Biên niên sử Lịch sử các Tông phái Trung Cổ (Munich, 1890), phần 2, trang 661. Không thể nghi ngờ rằng nguồn này chỉ ra việc giữ ngày Sa-bát thứ bảy. {GC 684.5}

Trang 65. Các bản Kinh Thư của người Waldenses.—Về những khám phá gần đây về các bản thảo của người Waldenses, xem M. Esposito, “Về một số bản thảo của văn học cổ xưa của người Vaudois ở Piemonte,” trong Tạp chí Lịch sử Giáo hội (Louvain, 1951), tập 46, trang 130 trở đi; F. Jostes, “Các bản Kinh Thư của người Waldenses,” trong Sách Lịch sử Hàng năm, 1894; D. Lortsch, Lịch sử Kinh Thư ở Pháp (Paris, 1910), chương 10. {GC 685.1}

Một tác phẩm kinh điển được viết bởi một trong những “barbs” của người Waldenses là Lịch sử Chung các Hội thánh Tin Lành ở Thung lũng Piemonte của Jean Leger (Leyden, 1669), được viết vào thời kỳ các cuộc đàn áp lớn và chứa đựng thông tin trực tiếp cùng với các bản vẽ. {GC 685.2}

Để biết về văn học của các văn bản Waldenses, xem A. de Stefano, Văn minh Trung Cổ (1944); và Những người cải chánh và dị giáo thời Trung Cổ (Palermo, 1938); J. D. Bounous, Tiếng địa phương Waldenses của Pramol (Nashville, 1936); và A. Dondaine, Archivum Fratrum Praedicatorum (1946). {GC 685.3}

Để biết lịch sử của người Waldenses, một số tác phẩm gần đây, đáng tin cậy bao gồm: E. Comba, Lịch sử người Waldenses ở Ý (xem ấn bản tiếng Ý sau này được xuất bản tại Torre Pellice, 1934); E. Gebhart, Những người thần bí và dị giáo (Boston, 1927); G. Gonnet, Người Waldenses thời Trung Cổ. Lời mở đầu (Torre Pellice, 1942); và Jalla, Lịch sử người Vaudois và các thuộc địa của họ (Torre Pellice, 1935). {GC 685.4}

Trang 77. Sắc lệnh chống lại người Waldenses.—Một phần đáng kể của văn bản sắc lệnh của Giáo hoàng Innocent VIII ban hành năm 1487 chống lại người Waldenses (bản gốc được lưu giữ trong thư viện Đại học Cambridge) được dịch sang tiếng Anh trong Lịch sử Công giáo Rôma của John Dowling (ấn bản 1871), Quyển 6, chương 5, mục 62. {GC 685.5}

Trang 80. Wycliffe.—Các nhà sử học phát hiện ra rằng tên của Wycliffe có nhiều cách viết khác nhau. Để thảo luận đầy đủ về những điều này, xem J. Dahmus, Vụ kiện tụng John Wyclyf (New Haven: Nhà xuất bản Đại học Yale, 1952), trang 7. {GC 685.6}

Trang 85. Sắc lệnh Giáo hoàng.—Để xem văn bản gốc của các sắc lệnh Giáo hoàng ban hành chống lại Wycliffe cùng với bản dịch tiếng Anh, xem J. Dahmus, Vụ kiện tụng John Wyclyf (New Haven: Nhà xuất bản Đại học Yale, 1952), trang 35-49; cũng như John Foxe, Công vụ và Tượng đài của Hội thánh (London: Pratt Townsend, 1870), tập 3, trang 4-13. {GC 685.8}

Để tóm tắt các sắc lệnh này gửi đến Tổng Giám mục Canterbury, Vua Edward, và Hiệu trưởng Đại học Oxford, xem Merle D’Aubigne, Lịch sử Cải Chánh thế kỷ XVI (London: Blackie và con trai, 1885), tập 4, phần 7, trang 93; August Neander, Lịch sử Chung của Hội thánh Cơ Đốc (Boston: Crocker và Brewster, 1862), tập 5, trang 146, 147; George Sergeant, Lịch sử Hội thánh Cơ Đốc (Dallas: Nhà xuất bản Frederick, 1948), trang 323; Gotthard V. Lechler, John Wycliffe và những người tiền nhiệm người Anh của ông (London: Hội Truyền bá Tôn giáo Cơ Đốc, 1878), trang 162-164; Philip Schaff, Lịch sử Hội thánh Cơ Đốc (New York: Nhà xuất bản Charles Scribner, 1915), tập 5, phần 2, trang 317. {GC 685.9}

Trang 104. Công đồng Constance.—Nguồn chính về Công đồng Constance là Ulrich von Richental, Biên niên sử Công đồng Constance (Augsburg, 1483, bản in). Một nghiên cứu gần đây, thú vị về văn bản này, dựa trên “Codex Aulendorf,” được lưu giữ trong Bộ sưu tập Spencer của Thư viện Công cộng New York, được xuất bản bởi Karl Kup, Biên niên sử Công đồng Constance của Ulrich von Richental (New York, 1936). Xem thêm H. Finke (chủ biên), Tài liệu Công đồng Constance (1896), tập 1; Hefele, Lịch sử Công đồng Hội thánh (9 tập), tập 6, 7; L. Mirbt, Nguồn tài liệu về Lịch sử Giáo hoàng (1934); Milman, Cơ Đốc giáo Latinh, tập 7, trang 426-524; Pastor, Lịch sử các Giáo hoàng (34 tập), tập 1, trang 197 trở đi. {GC 686.1}

Các ấn phẩm gần đây hơn về công đồng bao gồm K. Zahringer, Hội đồng Hồng y tại Công đồng Constance (Munster, 1935); Th. F. Grogau, Lý thuyết Công đồng như được thể hiện tại Công đồng Constance (Washington, 1949); Frederich A. Kremple, Các khía cạnh Văn hóa của các Công đồng Constance và Basel (Minneapolis: Đại học Minnesota, 1954); John Patrick McGowan, D’ailly và Công đồng Constance (Washington: Đại học Công giáo, 1936). {GC 686.2}

Về John Huss, xem Thư của John Hus, 1904; E. J. Kitts, Giáo hoàng John XXIII và Thầy John Hus (London, 1910); D. S. Schaff, John Hus (1915); Schwarze, John Hus (1915); và Matthew Spinka, John Hus và Cải Chánh Séc (1941). {GC 686.3}

Trang 234. Dòng Dõi Tà giáo.—Để biết tuyên bố về nguồn gốc, nguyên tắc, và mục đích của “Dòng Jesus,” như được các thành viên của dòng này phác thảo, xem tác phẩm có tựa đề Về Dòng Tà giáo, do Mục sư John Gerard, S.J., biên tập và xuất bản tại London, 1902, bởi Hội Chân Lý Công giáo. Trong tác phẩm này, có viết: “Lò xo chính của toàn bộ tổ chức của Dòng là tinh thần vâng lời tuyệt đối: ‘Mỗi người,’ Thánh Ignatius viết, ‘hãy thuyết phục bản thân rằng những người sống dưới sự vâng lời nên để mình được di chuyển và điều khiển bởi sự quan phòng thiêng liêng qua các bề trên của họ, như thể họ là một thi thể, cho phép mình được mang đi bất cứ đâu và được đối xử theo bất kỳ cách nào, hoặc như cây gậy của một ông lão, phục vụ người cầm nó theo bất kỳ cách nào người đó muốn.’ {GC 686.4}

“Sự vâng lời tuyệt đối này được cao quý hóa bởi động cơ của nó, và nên, người sáng lập tiếp tục, ‘nhanh chóng, vui vẻ và kiên trì; … Người tu sĩ vâng lời hoàn thành một cách vui vẻ những gì các bề trên giao phó cho anh ta vì lợi ích chung, với niềm tin rằng qua đó anh ta thực sự tương ứng với ý muốn thiêng liêng.’”—Nữ bá tước R. de Courson, trong Về Dòng Tà giáo, trang 6. {GC 686.5}

Xem thêm L. E. Dupin, Tóm tắt Lịch sử Hội thánh, thế kỷ 16, chương 33 (London, 1713, tập 4, trang 132-135); Mosheim, Lịch sử Giáo hội, thế kỷ 16, mục 3, phần 1, chương 1, đoạn 10 (bao gồm các ghi chú); Bách khoa thư Britannica (ấn bản thứ 9), bài “Dòng Tà giáo”; C. Paroissien, Nguyên tắc của Dòng Tà giáo, Được phát triển trong Bộ sưu tập Trích dẫn từ các Tác giả của họ (London, 1860—ấn bản trước đó xuất hiện năm 1839); W. C. Cartwright, Dòng Tà giáo, Hiến pháp và Giảng dạy của họ (London, 1876); E. L. Taunton, Lịch sử Dòng Tà giáo ở Anh, 1580-1773 (London, 1901). {GC 687.1}

Xem thêm H. Boehmer, Dòng Tà giáo (dịch từ tiếng Đức, Philadelphia, nhà xuất bản Castle, 1928); E. Gothein, Ignatius von Loyola và Cuộc Phản Cải Chánh (Halle, 1895); T. Campbell, Dòng Tà giáo, 1534-1921 (New York, 1922). {GC 687.2}

Trang 235. Tòa án Dị giáo.—Về quan điểm Công giáo Rôma, xem Bách khoa thư Công giáo, Tập 8, bài “Tòa án Dị giáo” của Joseph Blotzer, trang 26 trở đi; và E. Vacandard, Tòa án Dị giáo: Nghiên cứu Lịch sử và Phê bình về Quyền lực Cưỡng chế của Hội thánh (New York: Longmans, Green và Công ty, 1908). {GC 687.3}

Về quan điểm Công giáo Anh, xem Hoffman Nickerson, Tòa án Dị giáo: Nghiên cứu Chính trị và Quân sự về sự Thành lập của nó. Về quan điểm không phải Công giáo, xem Philip van Limborch, Lịch sử Tòa án Dị giáo; Henry Charles Lea, Lịch sử Tòa án Dị giáo thời Trung Cổ, 3 tập; Lịch sử Tòa án Dị giáo ở Tây Ban Nha, 4 tập, và Tòa án Dị giáo ở các Thuộc địa Tây Ban Nha; và H. S. Turberville, Dị giáo Trung Cổ và Tòa án Dị giáo (London: C. Lockwood và Con trai, 1920—quan điểm trung gian). {GC 687.4}

Trang 265. Nguyên nhân của Cách mạng Pháp.—Về hậu quả sâu rộng của việc người dân Pháp từ chối Kinh Thư và tôn giáo Kinh Thư, xem H. von Sybel, Lịch sử Cách mạng Pháp, Quyển 5, chương 1, đoạn 3-7; Henry Thomas Buckle, Lịch sử Văn minh ở Anh, Chương 8, 12, 14 (New York, 1895, tập 1, trang 364-366, 369-371, 437, 540, 541, 550); Tạp chí Blackwood, Tập 34, số 215 (Tháng 11, 1833), trang 739; J. G. Lorimer, Phác thảo Lịch sử Hội thánh Tin Lành ở Pháp, Chương 8, đoạn 6, 7. {GC 687.5}

Trang 267. Nỗ lực đàn áp và tiêu hủy Kinh Thư.—Công đồng Toulouse, họp vào khoảng thời gian của cuộc Thập tự chinh chống lại người Albigenses, quy định: “Chúng tôi cấm giáo dân sở hữu các bản sao của Cựu Ước và Tân Ước… Chúng tôi nghiêm cấm họ có các sách trên bằng ngôn ngữ thông dụng.” “Các lãnh chúa của các khu vực phải cẩn thận tìm kiếm những kẻ dị giáo trong các nơi ở, lán trại, và rừng, và thậm chí các nơi trú ẩn dưới lòng đất của họ phải bị xóa sạch hoàn toàn.”—Concil. Tolosanum, Giáo hoàng Gregory IX, Năm 1229 sau Công nguyên. Quy tắc 14 và 2. Công đồng này diễn ra vào thời điểm cuộc Thập tự chinh chống lại người Albigenses. {GC 687.6}

“Căn bệnh này [Kinh Thư] đã lan rộng đến mức một số người đã tự bổ nhiệm các linh mục, và thậm chí một số nhà truyền đạo đã bóp méo và phá hủy Chân Lý của Tin Lành và tạo ra các Tin Lành mới cho mục đích của riêng họ … (Họ biết rằng) việc rao giảng và giải thích Kinh Thư hoàn toàn bị cấm đối với các thành viên giáo dân.”—Công vụ Tòa án Dị giáo, Philip van Limborch, Lịch sử Tòa án Dị giáo, chương 8. {GC 687.7}

Công đồng Tarragona, năm 1234, quy định rằng: “Không ai được sở hữu các sách của Cựu Ước và Tân Ước bằng ngôn ngữ Rôman, và nếu ai sở hữu chúng, họ phải nộp chúng cho giám mục địa phương trong vòng tám ngày sau khi công bố sắc lệnh này, để chúng có thể bị đốt cháy, kẻo, dù là giáo sĩ hay giáo dân, họ bị nghi ngờ cho đến khi được xóa sạch mọi nghi ngờ.”—D. Lortsch, Lịch sử Kinh Thư ở Pháp, 1910, trang 14. {GC 688.1}

Tại Công đồng Constance, năm 1415, Wycliffe bị Tổng Giám mục Canterbury, Arundel, kết án sau khi qua đời là “kẻ khốn khổ đáng nguyền rủa của dị giáo” đã sáng tạo ra một bản dịch mới của Kinh Thư bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của mình. {GC 688.2}

Sự phản đối Kinh Thư của Hội thánh Công giáo Rôma đã tiếp tục qua nhiều thế kỷ và đặc biệt gia tăng vào thời điểm thành lập các hội Kinh Thư. Vào ngày 8 tháng 12 năm 1866, Giáo hoàng Pius IX, trong thông điệp Quanta cura của mình, đã ban hành một danh sách tám mươi lỗi lầm dưới mười tiêu đề khác nhau. Dưới tiêu đề IV, chúng ta thấy liệt kê: “Chủ nghĩa xã hội, chủ nghĩa cộng sản, các hội kín, các hội Kinh Thư… Những căn bệnh này phải bị tiêu diệt bằng mọi cách có thể.” {GC 688.3}

Trang 276. Triều đại Khủng bố.—Để có một giới thiệu đáng tin cậy, ngắn gọn về lịch sử Cách mạng Pháp, xem L. Gershoy, Cách mạng Pháp (1932); G. Lefebvre, Sự ra đời của Cách mạng Pháp (Princeton, 1947); và H. von Sybel, Lịch sử Cách mạng Pháp (1869), 4 tập. {GC 688.4}

Moniteur Officiel là tờ báo chính phủ vào thời Cách mạng và là nguồn chính, chứa đựng tài khoản thực tế về các hành động do các hội đồng thực hiện, toàn văn các tài liệu, v.v. Nó đã được in lại. Xem thêm A. Aulard, Cơ Đốc giáo và Cách mạng Pháp (London, 1927), trong đó tài khoản được đưa ra đến năm 1802—một nghiên cứu xuất sắc; W. H. Jervis, Hội thánh Gallican và Cách mạng (London, 1882), một tác phẩm cẩn thận của một người Anh giáo, nhưng thể hiện sự ưu ái đối với Công giáo. {GC 688.5}

Về mối quan hệ giữa hội thánh và nhà nước ở Pháp trong Cách mạng Pháp, xem Henry H. Walsh, Hiệp ước năm 1801: Nghiên cứu về Chủ nghĩa Dân tộc liên quan đến Hội thánh và Nhà nước (New York, 1933); Charles Ledre, Hội thánh Pháp dưới Cách mạng (Paris, 1949). {GC 688.6}

Một số nghiên cứu đương thời về ý nghĩa tôn giáo của Cách mạng bao gồm G. Chais de Sourcesol, Sách các Tuyên ngôn (Avignon, 1800), trong đó tác giả nỗ lực xác định nguyên nhân của cuộc đảo chính, và ý nghĩa tôn giáo của nó, v.v.; James Bicheno, Dấu hiệu của Thời đại (London, 1794); James Winthrop, Sắp xếp Hệ thống của một số Lời tiên tri Kinh Thư liên quan đến Kẻ chống Christ; với Ứng dụng của chúng vào Diễn trình Lịch sử (Boston, 1795); và Lathrop, Lời tiên tri của Đa-ni-ên liên quan đến Thời kỳ Kết thúc (Springfield, Massachusetts, 1811). {GC 688.7}

Về hội thánh trong Cách mạng, xem W. M. Sloan, Cách mạng Pháp và Cải cách Tôn giáo (1901); P. F. La Gorce, Lịch sử Tôn giáo của Cách mạng (Paris, 1909). {GC 689.1}

Về quan hệ với giáo hoàng, xem G. Bourgin, Pháp và Rôma từ 1788-1797 (Paris, 1808), dựa trên các hồ sơ bí mật trong Vatican; A. Latreille, Hội thánh Công giáo và Cách mạng (Paris, 1950), đặc biệt thú vị về Pius VI và khủng hoảng tôn giáo, 1775-1799. {GC 689.2}

Về người Tin Lành trong Cách mạng, xem Pressense (chủ biên), Triều đại Khủng bố (Cincinnati, 1869). {GC 689.3}

Trang 280. Quần chúng và Các tầng lớp Đặc quyền.—Về các điều kiện xã hội thịnh hành ở Pháp trước thời kỳ Cách mạng, xem H. von Holst, Các bài giảng Lowell về Cách mạng Pháp, Bài giảng 1; cũng như Taine, Chế độ Cũ, và A. Young, Du hành ở Pháp. {GC 689.4}

Trang 283. Sự trừng phạt.—Để biết thêm chi tiết về tính chất trừng phạt của Cách mạng Pháp, xem Thos. H. Gill, Kịch Giáo hoàng, Quyển 10; Edmond de Pressense, Hội thánh và Cách mạng Pháp, quyển 3, chương 1. {GC 689.5}

Trang 284. Những tàn ác của Triều đại Khủng bố.—Xem M. A. Thiers, Lịch sử Cách mạng Pháp, Tập 3, trang 42-44, 62-74, 106 (New York, 1890, dịch bởi F. Shoberl); F. A. Mignet, Lịch sử Cách mạng Pháp, chương 9, đoạn 1 (Bohn, 1894); A. Alison, Lịch sử Châu Âu, 1789-1815, tập 1, chương 14 (New York, 1872, tập 1, trang 293-312). {GC 689.6}

Trang 287. Sự lưu hành Kinh Thư.—Vào năm 1804, theo ông William Canton của Hội Kinh Thư Anh và Ngoại quốc, “tất cả các bản Kinh Thư hiện có trên thế giới, dưới dạng bản thảo hoặc in ấn, tính cả mọi phiên bản ở mọi xứ sở, được tính là không quá bốn triệu bản… Các ngôn ngữ khác nhau mà bốn triệu bản này được viết, bao gồm cả những ngôn ngữ đã qua sử dụng như Moeso-Gothic của Ulfilas và Anglo-Saxon của Bede, được ghi nhận là khoảng năm mươi ngôn ngữ.”—Hội Kinh Thư là gì? ấn bản sửa đổi, 1904, trang 23. {GC 689.7}

Hội Kinh Thư Hoa Kỳ báo cáo việc phân phối từ năm 1816 đến năm 1955 là 481,149,365 bản Kinh Thư, Tân Ước, và các phần của Tân Ước. Cộng thêm hơn 600,000,000 bản Kinh Thư hoặc các phần Kinh Thư được Hội Kinh Thư Anh và Ngoại quốc phân phối. Chỉ riêng trong năm 1955, Hội Kinh Thư Hoa Kỳ đã phân phối tổng cộng 23,819,733 bản Kinh Thư, Tân Ước, và các phần của Tân Ước trên toàn thế giới. {GC 689.8}

Kinh Thư, toàn bộ hoặc một phần, đã được in, tính đến tháng 12 năm 1955, bằng 1,092 ngôn ngữ; và các ngôn ngữ mới liên tục được bổ sung. {GC 689.9}

Trang 288. Truyền giáo Ngoại quốc.—Hoạt động truyền giáo của hội thánh Cơ Đốc đầu tiên không được lặp lại cho đến thời hiện đại. Nó hầu như đã chấm dứt vào năm 1000, và được thay thế bằng các chiến dịch quân sự của Thập tự chinh. Thời kỳ Cải Chánh chứng kiến rất ít công việc truyền giáo ngoại quốc, ngoại trừ một phần từ các Dòng Tên đầu tiên. Sự phục hưng pietistic đã tạo ra một số nhà truyền giáo. Công việc của Hội thánh Moravian vào thế kỷ XVIII là đáng chú ý, và có một số hội truyền giáo được người Anh thành lập để làm việc tại Bắc Mỹ thuộc địa. Nhưng sự hồi sinh lớn của hoạt động truyền giáo ngoại quốc bắt đầu vào khoảng năm 1800, vào “thời kỳ kết thúc.” Đa-ni-ên 12:4. Năm 1792, Hội Truyền giáo Baptist được thành lập, đã gửi Carey đến Ấn Độ. Năm 1795, Hội Truyền giáo London được tổ chức, và một hội khác vào năm 1799, đến năm 1812 trở thành Hội Truyền giáo Hội thánh. Ngay sau đó, Hội Truyền giáo Wesleyan được thành lập. Tại Hoa Kỳ, Ủy ban Hoa Kỳ về Truyền giáo Ngoại quốc được thành lập vào năm 1812, và Adoniram Judson được gửi đến Calcutta trong năm đó. Ông đã thiết lập mình tại Miến Điện vào năm sau. Năm 1814, Liên minh Truyền giáo Baptist Hoa Kỳ được thành lập. Hội đồng Truyền giáo Trưởng lão được thành lập vào năm 1837. {GC 690.1}

“Vào năm 1800 sau Công nguyên, … phần lớn áp đảo các Cơ Đốc nhân là hậu duệ của những người đã được chinh phục trước năm 1500 sau Công nguyên… Giờ đây, trong thế kỷ XIX, đã đến một sự mở rộng hơn nữa của Cơ Đốc giáo. Không nhiều lục địa hoặc quốc gia lớn được tiếp cận lần đầu tiên như trong ba thế kỷ trước đó. Điều đó là không thể, vì trên tất cả các khối đất lớn của trái đất trừ Úc và trong số tất cả các dân tộc đông hơn và ở tất cả các khu vực văn minh cao, Cơ Đốc giáo đã được giới thiệu trước năm 1800 sau Công nguyên. Điều xảy ra bây giờ là việc giành được những chỗ đứng mới ở các khu vực và trong số những dân tộc đã từng được tiếp xúc, một sự mở rộng với quy mô chưa từng có từ cả các căn cứ mới hơn và cũ hơn, và sự thâm nhập của Cơ Đốc giáo vào phần lớn các quốc gia, đảo, dân tộc, và bộ lạc chưa từng được tiếp xúc trước đó… {GC 690.2}

“Sự lan rộng của Cơ Đốc giáo trong thế kỷ XIX chủ yếu là do một sự bùng nổ mới của đời sống tôn giáo bắt nguồn từ xung lực Cơ Đốc… Chưa bao giờ trong bất kỳ khoảng thời gian tương ứng nào, xung lực Cơ Đốc đã làm nảy sinh nhiều phong trào mới như vậy. Chưa bao giờ nó có ảnh hưởng lớn đến các dân tộc Tây Âu như vậy. Chính từ sức sống dồi dào này mà sự nghiệp truyền giáo đã xuất hiện trong thế kỷ XIX, làm gia tăng sức mạnh số lượng và ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo.”—Kenneth Scott Latourette, Lịch sử Mở rộng Cơ Đốc giáo, Tập IV, Thế kỷ Vĩ đại 1800 – 1914 sau Công nguyên (New York: Harper & Brothers, 1941), trang 2-4. {GC 690.3}

Trang 327, 329. Các mốc thời gian tiên tri.—Theo cách tính của người Do Thái, tháng thứ năm (Ab) của năm thứ bảy trong triều đại Artaxerxes là từ ngày 23 tháng 7 đến ngày 21 tháng 8 năm 457 trước Công nguyên. Sau khi Ezra đến Jerusalem vào mùa thu của năm đó, sắc lệnh của vua có hiệu lực. Để chắc chắn về ngày 457 trước Công nguyên là năm thứ bảy của Artaxerxes, xem S. H. Horn và L. H. Wood, Biên niên sử của Ezra 7 (Washington, D. C.: Hiệp hội Xuất bản Review and Herald, 1953); E. G. Kraeling, Các bản thảo Aramaic của Bảo tàng Brooklyn (New Haven hoặc London, 1953), trang 191-193; Bình luận Kinh Thư S.D.A. 3:97-110 (Hagerstown, MD: Hiệp hội Xuất bản Review and Herald, 1954, 1977). {GC 690.4}

Trang 335. Sự sụp đổ của Đế quốc Ottoman.—Tác động của Thổ Nhĩ Kỳ Hồi giáo đối với châu Âu sau sự sụp đổ của Constantinople năm 1453 cũng nghiêm trọng như các cuộc chinh phục thảm khốc của người Saracen Hồi giáo, trong vòng một thế kỷ rưỡi sau cái chết của Mohammed, đối với Đế quốc Rôma Đông. Suốt thời kỳ Cải Chánh, Thổ Nhĩ Kỳ là mối đe dọa liên tục tại các cổng phía Đông của Cơ Đốc giáo châu Âu; các tác phẩm của những người Cải Chánh đầy rẫy sự lên án quyền lực Ottoman. Các nhà văn Cơ Đốc kể từ đó đã quan tâm đến vai trò của Thổ Nhĩ Kỳ trong các sự kiện thế giới tương lai, và các nhà bình luận tiên tri đã thấy quyền lực Thổ Nhĩ Kỳ và sự suy tàn của nó được tiên đoán trong Kinh Thư. {GC 691.1}

Đối với chương sau, dưới lời tiên tri “giờ, ngày, tháng, năm,” Josiah Litch đã đưa ra một ứng dụng của lời tiên tri về thời gian, kết thúc sự độc lập của Thổ Nhĩ Kỳ vào tháng 8 năm 1840. Quan điểm của Litch có thể được tìm thấy đầy đủ trong Khả năng về Sự Tái lâm lần thứ Hai của Đấng Christ vào khoảng năm 1843 sau Công nguyên (xuất bản tháng 6 năm 1838); Diễn văn gửi đến các Giáo sĩ (xuất bản vào mùa xuân năm 1840; ấn bản thứ hai, với dữ liệu lịch sử hỗ trợ độ chính xác của các tính toán trước đó về khoảng thời gian tiên tri kéo dài đến sự sụp đổ của Đế quốc Ottoman, được xuất bản năm 1841); và một bài báo trong Dấu hiệu của Thời đại và Nhà giải thích Tiên tri, ngày 1 tháng 8 năm 1840. Xem thêm bài báo trong Dấu hiệu của Thời đại và Nhà giải thích Tiên tri, ngày 1 tháng 2 năm 1841; và J. N. Loughborough, Phong trào Tái lâm Vĩ đại lần thứ Hai (ấn bản 1905), trang 129-132. Cuốn sách của Uriah Smith, Suy nghĩ về Đa-ni-ên và Mặc Khải, ấn bản sửa đổi năm 1944, thảo luận về thời gian tiên tri của lời tiên tri này trên trang 506-517. {GC 691.2}

Để biết lịch sử trước đó của Đế quốc Ottoman và sự suy tàn của quyền lực Thổ Nhĩ Kỳ, xem thêm William Miller, Đế quốc Ottoman và Những người kế tục, 1801-1927 (Cambridge, Anh: Nhà xuất bản Đại học, 1936); George G. S. L. Eversley, Đế quốc Thổ Nhĩ Kỳ từ 1288 đến 1914 (London: T. Fisher Unwin, Ltd., ấn bản thứ 2, 1923); Joseph von Hammer-Purgstall, Lịch sử Đế quốc Osman (Pesth: C. A. Hartleben, ấn bản thứ 2, 1834-36), 4 tập; Herbert A. Gibbons, Nền tảng của Đế quốc Ottoman, 1300-1403 (Oxford: Nhà xuất bản Đại học, 1916); Arnold J. Toynbee và Kenneth B. Kirkwood, Thổ Nhĩ Kỳ (London, 1926). {GC 691.3}

Trang 340. Ngăn chặn Kinh Thư khỏi Dân chúng.—Độc giả sẽ nhận ra rằng văn bản của cuốn sách này được viết trước Công đồng Vatican II, với các chính sách có phần thay đổi liên quan đến việc đọc Kinh Thư. {GC 691.4}

Qua nhiều thế kỷ, thái độ của Hội thánh Công giáo Rôma đối với việc lưu hành các phiên bản Kinh Thư bằng ngôn ngữ thông dụng trong số giáo dân tỏ ra tiêu cực. Xem ví dụ G. P. Fisher, Cải Chánh, Chương 15, Đoạn 16 (ấn bản 1873, trang 530-532); J. Cardinal Gibbons, Niềm tin của Cha ông chúng ta, chương 8 (ấn bản thứ 49, 1897), trang 98-117; John Dowling, Lịch sử Công giáo Rôma, quyển 7, chương 2, mục 14; và quyển 9, chương 3, mục 24-27 (ấn bản 1871, trang 491-496, 621-625); L. F. Bungener, Lịch sử Công đồng Trent, trang 101-110 (ấn bản Edinburgh thứ 2, 1853, dịch bởi D. D. Scott); G. H. Putnam, Sách và Những người làm ra chúng trong thời Trung Cổ, tập 1, phần 2, chương 2, đoạn 49, 54-56. Xem thêm Danh mục Sách bị Cấm (Nhà xuất bản Vatican Polyglot, 1930), trang IX, X; Timothy Hurley, Bình luận về Luật Danh mục Hiện tại (New York: Benziger Brothers, 1908), trang 71; Bản dịch các Thư Biểu Giáo hoàng Vĩ đại của Leo XIII (New York: Benziger Brothers, 1903), trang 413. {GC 691.5}

Nhưng trong những năm gần đây, một sự thay đổi đáng kể và tích cực đã xảy ra liên quan đến vấn đề này. Một mặt, hội thánh đã phê chuẩn một số phiên bản được chuẩn bị dựa trên các ngôn ngữ gốc; mặt khác, nó đã thúc đẩy việc nghiên cứu Kinh Thư bằng cách phân phối miễn phí và các viện Kinh Thư. Tuy nhiên, hội thánh tiếp tục giữ quyền độc quyền giải thích Kinh Thư theo ánh sáng của truyền thống riêng của mình, do đó biện minh cho những giáo lý không hòa hợp với các giáo huấn Kinh Thư. {GC 692.1}

Trang 373. Áo choàng Thăng thiên.—Câu chuyện rằng những người Tái lâm đã làm áo choàng để “gặp Chúa trên không trung,” được những người muốn chỉ trích việc rao giảng Tái lâm bịa đặt ra. Nó được lan truyền một cách tích cực đến nỗi nhiều người tin vào nó, nhưng điều tra cẩn thận đã chứng minh sự giả dối của nó. Trong nhiều năm, một phần thưởng đáng kể đã được đưa ra để chứng minh rằng một trường hợp như vậy từng xảy ra, nhưng không có bằng chứng nào được đưa ra. Không ai yêu mến sự xuất hiện của Đấng Cứu Thế lại thiếu hiểu biết về các giáo huấn của Kinh Thư đến mức cho rằng những chiếc áo mà họ có thể làm ra sẽ cần thiết cho dịp đó. Chiếc áo duy nhất mà các thánh sẽ cần để gặp Chúa là sự công chính của Đấng Christ. Xem Ê-sai 61:10; Mặc Khải 19:8. {GC 692.2}

Để bác bỏ triệt để huyền thoại về áo choàng thăng thiên, xem Francis D. Nichol, Tiếng kêu lúc nửa đêm (Washington, D.C.: Hiệp hội Xuất bản Review and Herald, 1944), chương 25-27, và Phụ lục H-J. Xem thêm Leroy Edwin Froom, Niềm tin Tiên tri của Cha ông chúng ta (Washington, D.C.: Hiệp hội Xuất bản Review and Herald, 1954), tập 4, trang 822-826. {GC 692.3}

Trang 374. Biên niên sử Tiên tri.—Tiến sĩ George Bush, giáo sư tiếng Hê-bơ-rơ và Văn học Đông phương tại Đại học Thành phố New York, trong một lá thư gửi đến William Miller và được xuất bản trong Advent Herald và Signs of the Times Reporter, Boston, ngày 6 và 13 tháng 3 năm 1844, đã đưa ra một số thừa nhận quan trọng liên quan đến việc tính toán thời gian tiên tri của ông. Tiến sĩ Bush viết: {GC 692.4}

“Không thể phản đối, như tôi quan niệm, đối với bạn hoặc bạn bè của bạn, rằng bạn đã dành nhiều thời gian và chú ý để nghiên cứu biên niên sử tiên tri, và đã lao khổ nhiều để xác định ngày bắt đầu và kết thúc của các khoảng thời gian lớn của nó. Nếu các khoảng thời gian này thực sự được Thánh Linh ban cho trong các sách tiên tri, chắc chắn là với ý định rằng chúng nên được nghiên cứu, và có lẽ, cuối cùng, được hiểu đầy đủ; và không ai có thể bị buộc tội là ngu ngốc khi kính cẩn cố gắng làm điều này… Khi lấy một ngày làm thuật ngữ tiên tri cho một năm, tôi tin rằng bạn được ủng hộ bởi cách giải thích đúng đắn nhất, cũng như được củng cố bởi những tên tuổi lớn như [Joseph] Mede, Ngài Isaac Newton, Giám mục [Thomas] Newton, [William] Kirby, [James] Scott, [Alexander] Keith, và một loạt các nhà khác đã từ lâu đi đến những kết luận thực chất giống như của bạn về vấn đề này. Tất cả đều đồng ý rằng các khoảng thời gian hàng đầu được Đa-ni-ên và Giăng đề cập thực sự kết thúc vào khoảng thời đại này của thế giới, và sẽ là một logic kỳ lạ nếu kết án bạn là dị giáo vì giữ những quan điểm thực chất nổi bật trong các ghi chú của những nhà thần học lỗi lạc này.” “Kết quả của bạn trong lĩnh vực nghiên cứu này không khiến tôi cảm thấy quá xa rời Chân Lý hoặc bổn phận.” “Lỗi lầm của bạn, như tôi hiểu, nằm ở một hướng khác ngoài biên niên sử của bạn.” “Bạn đã hoàn toàn hiểu sai bản chất của các sự kiện sẽ xảy ra khi những khoảng thời gian đó kết thúc. Đây là điểm mấu chốt và mặt tiền của sự xúc phạm diễn giải của bạn.” Xem thêm Leroy Edwin Froom, Niềm tin Tiên tri của Cha ông chúng ta (Washington, D.C.: Hiệp hội Xuất bản Review and Herald, 1950), tập 1, chương 1, 2. {GC 692.5}

Trang 435. Thông điệp ba phần.—Mặc Khải 14:6, 7 tiên báo việc công bố thông điệp của thiên thần thứ nhất. Sau đó, nhà tiên tri tiếp tục: “Có một thiên thần khác theo sau, nói rằng, Ba-by-lon đã sụp đổ, đã sụp đổ… và thiên thần thứ ba theo sau họ.” Từ được dịch ở đây là “theo sau” có nghĩa là “đi cùng với,” “theo một người,” “đi với anh ta.” Xem Henry George Liddell và Robert Scott, Từ điển Hy Lạp-Anh (Oxford: Nhà xuất bản Clarendon, 1940), Tập 1, trang 52. Nó cũng có nghĩa là “đi kèm.” xem George Abbott-Smith, Từ điển Hy Lạp Tân Ước Thủ công (Edinburgh: T. and T. Clark, 1950), trang 17. Đây là cùng một từ được sử dụng trong Mác 5:24, “Jesus đi cùng anh ta; và nhiều người theo Ngài, và chen lấn Ngài.” Nó cũng được sử dụng cho một trăm bốn mươi bốn nghìn người được chuộc, Mặc Khải 14:4, nơi nói, “đây là những người theo Con Chiên bất cứ nơi nào Ngài đi.” Trong cả hai nơi này, rõ ràng ý tưởng muốn truyền đạt là “đi cùng nhau,” “trong sự đồng hành.” Vì vậy, trong Mặc Khải 14:8, 9, ý tưởng không chỉ đơn thuần là thiên thần thứ hai và thứ ba theo thiên thần thứ nhất theo thời điểm, mà là họ đi cùng với anh ta. Ba thông điệp chỉ là một thông điệp ba phần. Chúng chỉ là ba trong thứ tự xuất hiện của chúng. Nhưng sau khi đã xuất hiện, chúng cùng tiến hành và không thể tách rời. {GC 693.1}

Trang 447. Quyền tối cao của các Giám mục Rôma.—Về các tình huống hàng đầu trong việc đảm nhận quyền tối cao của các giám mục Rôma, xem Robert Francis Cardinal Bellarmine, Quyền lực của các Giáo hoàng trong các Vấn đề Tạm thời (có bản dịch tiếng Anh trong Thư viện Quốc hội, Washington, D. C.); Henry Edward Cardinal Manning, Quyền lực Tạm thời của Người Đại diện của Jesus Christ (London: Burns và Lambert, ấn bản thứ 2, 1862); và James Cardinal Gibbons, Niềm tin của Cha ông chúng ta (Baltimore: Công ty John Murphy, ấn bản thứ 110, 1917), Chương 5, 9, 10, 12. Đối với các tác giả Tin Lành, xem Trevor Gervase Jalland, Hội thánh và Giáo hoàng (London: Hội Truyền bá Kiến thức Cơ Đốc, 1944, một Bài giảng Bampton); và Richard Frederick Littledale, Các Tuyên bố Petrine (London: Hội Truyền bá Kiến thức Cơ Đốc, 1899). Để biết các nguồn của lý thuyết Petrine đầu tiên, xem James T. Shotwell và Louise Ropes Loomis, Tòa của Phêrô (New York: Nhà xuất bản Đại học Columbia, 1927). Về Hiến tặng giả mạo của Constantine, xem Christopher B. Coleman, Luận văn của Lorenzo Valla về Hiến tặng của Constantine (New York, 1914), cung cấp toàn văn bản Latinh và bản dịch, cùng với sự phê bình đầy đủ về tài liệu và luận điểm của nó. {GC 693.2}

Trang 565. Trích dẫn từ Josiah Strong.—Trong ấn bản đầu tiên của Đất nước chúng ta, Josiah Strong, không có quyền truy cập vào các nguồn chính, đã trích dẫn sai các tuyên bố được gán cho Giáo hoàng Pius IX. {GC 694.1}

Trích dẫn chính xác cho lần trích dẫn đầu tiên là thư thông điệp của Giáo hoàng Gregory XVI ngày 15 tháng 8 năm 1832. Đoạn văn liên quan được trích dẫn đầy đủ ở đây: Tự do Lương tâm “Nguồn gốc đáng hổ thẹn của chủ nghĩa thờ ơ này dẫn đến một mệnh đề sai lầm và lầm lạc, tuyên bố rằng tự do lương tâm phải được duy trì cho mọi người. Nó lan truyền sự hủy diệt trong các vấn đề thiêng liêng và dân sự, mặc dù một số người lặp đi lặp lại với sự trơ tráo lớn nhất rằng một số lợi ích đến từ nó đối với tôn giáo. ‘Nhưng cái chết của linh hồn còn tồi tệ hơn tự do sai lầm,’ như Augustine thường nói. Khi tất cả các ràng buộc bị gỡ bỏ, qua đó con người được giữ trên con đường hẹp của Chân Lý, bản chất của họ, vốn đã nghiêng về điều ác, đẩy họ đến sự hủy diệt. Sau đó, thực sự ‘hố không đáy’ được mở ra, từ đó Giăng thấy khói bốc lên làm mờ mặt trời, và từ đó những con cào cào bay ra để tàn phá trái đất. Từ đó đến sự biến đổi của tâm trí, sự tha hóa của thanh niên, sự khinh miệt những điều thiêng liêng và luật thánh—nói cách khác, một căn bệnh chết người hơn bất kỳ điều nào khác đối với nhà nước. Kinh nghiệm cho thấy, ngay từ thời sơ khai, những thành phố nổi tiếng vì giàu có, quyền lực, và vinh quang đã diệt vong do một điều ác duy nhất này, cụ thể là sự tự do ý kiến không kiểm soát, giấy phép tự do ngôn luận, và khao khát sự mới mẻ.”—Như được in trong Claudia Carlen, IHM, Các Thư Biểu Giáo hoàng, 1740-1878 (Ann Arbor, Michigan: Nhà xuất bản Pierian, 1990) 1:238. {GC 694.2}

Trích dẫn thứ hai nên được ghi nhận cho Danh sách Lỗi lầm của Giáo hoàng Pius IX, kèm theo thư thông điệp của ông ngày 8 tháng 12 năm 1864. Trong số 80 lỗi lầm bị lên án có: “24. Hội thánh không có quyền sử dụng vũ lực, cũng không có bất kỳ quyền lực tạm thời nào, trực tiếp hay gián tiếp.—Thư Tông đồ ‘Ad Apostolicae,’ ngày 22 tháng 8 năm 1851.” “78. Do đó, đã được quyết định một cách khôn ngoan bởi luật pháp, ở một số quốc gia Công giáo, rằng những người đến cư trú tại đó sẽ được hưởng việc thực hành công khai tôn giáo đặc thù của họ.—Diễn văn ‘acerbissimum,’ ngày 27 tháng 9 năm 1852. “79. Hơn nữa, thật sai lầm khi nói rằng tự do dân sự của mọi hình thức thờ phượng, và quyền lực đầy đủ, được trao cho tất cả, để công khai và công khai thể hiện bất kỳ ý kiến và suy nghĩ nào, dễ dàng dẫn đến việc làm hỏng đạo đức và tâm trí của dân chúng, và truyền bá căn bệnh thờ ơ.—Diễn văn ‘Nunquam Fore,’ ngày 15 tháng 12 năm 1856.”—Như được in trong Anne Fremantle, chủ biên, Các Thư Biểu Giáo hoàng trong Bối cảnh Lịch sử của chúng (New York: G. P. Putnam’s Sons, 1956), 146, 152. {GC 694.3}

Cũng cần lưu ý rằng lời thề trung thành với giáo hoàng, được trích dẫn trong đoạn cuối của trích dẫn từ Strong, là lời thề của giám mục, không phải của các hồng y. {GC 694.4}

Trang 565. Ngăn chặn Kinh Thư khỏi Dân chúng.—xem ghi chú cho trang 340. {GC 694.5}

Trang 578. Hội thánh Ethiopia và Ngày Sa-bát.—Cho đến những năm gần đây, Hội thánh Coptic của Ethiopia đã giữ ngày Sa-bát thứ bảy. Người Ethiopia cũng giữ Chủ nhật, ngày đầu tuần, trong suốt lịch sử của họ như một dân tộc Cơ Đốc. Những ngày này được đánh dấu bằng các nghi lễ đặc biệt trong các hội thánh. Tuy nhiên, việc giữ ngày Sa-bát thứ bảy hầu như đã chấm dứt ở Ethiopia hiện đại. Để biết các tài khoản chứng kiến về các ngày tôn giáo ở Ethiopia, xem Pero Gomes de Teixeira, Khám phá Abyssinia của người Bồ Đào Nha năm 1520 (dịch sang tiếng Anh tại London: Bảo tàng Anh, 1938), trang 79; Cha Francisco Alvarez, Tường thuật Đại sứ quán Bồ Đào Nha đến Abyssinia trong các năm 1520-1527, trong hồ sơ của Hội Hakluyt (London, 1881), tập 64, trang 22-49; Michael Russell, Nubia và Abyssinia (Trích dẫn Cha Lobo, Nhà truyền giáo Công giáo ở Ethiopia năm 1622) (New York: Harper & Brothers, 1837), trang 226-229; S. Giacomo Baratti, Du hành muộn đến các Quốc gia Xa xôi của Abyssinia (London: Benjamin Billingsley, 1670), trang 134-137; Job Ludolphus, Lịch sử Mới cho Ethiopia (London: S. Smith, 1682), trang 234-357; Samuel Gobat, Nhật ký Ba năm Cư trú ở Abyssinia (New York: Ấn bản năm 1850), trang 55-58, 83-98. Để biết các tác phẩm khác liên quan đến vấn đề này, xem Peter Heylyn, Lịch sử Ngày Sa-bát, ấn bản thứ 2, 1636, tập 2, trang 198-200; Arthur P. Stanley, Các bài giảng về Lịch sử Hội thánh Đông phương (New York: Nhà xuất bản Charles Scribner, 1882), bài giảng 1, đoạn 1; C. F. Rey, Chuyện sử thi của người Bồ Đào Nha ở Abyssinia (London: F. H. và G. Witherley, 1929), trang 59, 253-297. {GC 694.6}