Chương 21—Một lời cảnh báo bị chối bỏ

Trong việc rao giảng giáo lý về sự tái lâm lần thứ hai, William Miller và các cộng sự của ông đã công tác với mục đích duy nhất là khuấy động con người chuẩn bị cho ngày phán xét. Họ đã nỗ lực để đánh thức những người tự xưng là tín đồ tôn giáo nhận ra niềm hy vọng thật sự của hội thánh và nhu cầu về một trải nghiệm Cơ Đốc sâu sắc hơn, đồng thời cũng khơi dậy những người chưa cải đạo nhận thức về bổn phận phải lập tức ăn năn và quay về với Đức Chúa Trời. “Họ không hề tìm cách cải đạo con người theo một giáo phái hay đảng phái tôn giáo nào. Vì vậy, họ đã công tác giữa tất cả các đảng phái và giáo phái, mà không can thiệp vào tổ chức hay kỷ luật của họ.” {GC 375.1}

“Trong tất cả các công tác của tôi,” Miller nói, “tôi chưa bao giờ có ý định hay ý nghĩ thiết lập bất kỳ lợi ích riêng biệt nào tách khỏi các giáo phái hiện có, hoặc để mang lại lợi ích cho một giáo phái này mà gây thiệt hại cho giáo phái khác. Tôi nghĩ rằng mình mang lại lợi ích cho tất cả. Tôi cho rằng mọi Cơ Đốc nhân sẽ vui mừng trước viễn cảnh về sự tái lâm của Đấng Christ, và những người không cùng quan điểm với tôi sẽ không vì thế mà giảm lòng yêu thương đối với những ai đón nhận giáo lý này, nên tôi không nghĩ rằng sẽ cần phải tổ chức các buổi nhóm họp riêng biệt. Mục đích duy nhất của tôi là mong muốn cải đạo các linh hồn về với Đức Chúa Trời, thông báo cho thế gian về ngày phán xét sắp đến, và thúc giục đồng loại của mình chuẩn bị trái tim để có thể gặp Đức Chúa Trời trong bình an. Phần lớn những người được cải đạo qua công tác của tôi đã gia nhập các hội thánh hiện có.”—Bliss, trang 328. {GC 375.2}

Vì công việc của ông có xu hướng xây dựng các hội thánh, nên trong một thời gian, nó được nhìn nhận một cách tích cực. Nhưng khi các mục sư và lãnh đạo tôn giáo quyết định chống lại giáo lý về sự tái lâm và muốn dập tắt mọi sự xôn xao về chủ đề này, họ không chỉ phản đối từ bục giảng, mà còn cấm các thành viên trong hội thánh tham dự các buổi rao giảng về sự tái lâm lần thứ hai, hoặc thậm chí không được phép nói về niềm hy vọng của họ trong các buổi nhóm họp xã giao của hội thánh. Do đó, các tín đồ thấy mình rơi vào tình thế thử thách và bối rối lớn. Họ yêu mến hội thánh của mình và không muốn rời bỏ; nhưng khi thấy lời chứng của Lời Đức Chúa Trời bị đàn áp và quyền nghiên cứu các lời tiên tri bị từ chối, họ cảm thấy rằng lòng trung thành với Đức Chúa Trời không cho phép họ khuất phục. Những người tìm cách dập tắt lời chứng của Lời Đức Chúa Trời, họ không thể xem là hội thánh của Đấng Christ, “cột trụ và nền tảng của Chân Lý.” Vì vậy, họ cảm thấy mình có lý do chính đáng để tách khỏi mối liên hệ trước đây. Vào mùa hè năm 1844, khoảng năm mươi nghìn người đã rời bỏ các hội thánh. {GC 376.1}

Vào khoảng thời gian này, một sự thay đổi đáng chú ý đã xuất hiện ở hầu hết các hội thánh trên khắp Hoa Kỳ. Trong nhiều năm, đã có một sự hòa nhập dần dần nhưng không ngừng gia tăng với các thói tục và phong tục thế gian, cùng với sự suy giảm tương ứng trong đời sống tâm linh thật sự; nhưng vào năm đó, có những bằng chứng về một sự suy đồi đột ngột và rõ rệt ở gần như tất cả các hội thánh trên toàn quốc. Mặc dù không ai dường như có thể chỉ ra nguyên nhân, nhưng thực tế này đã được ghi nhận và bình luận rộng rãi bởi cả báo chí lẫn bục giảng. {GC 376.2}

Tại một cuộc họp của hội đồng quản trị Philadelphia, ông Barnes, tác giả của một bình luận được sử dụng rộng rãi và là mục sư của một trong những hội thánh hàng đầu tại thành phố đó, “nói rằng ông đã làm mục vụ được hai mươi năm, và chưa bao giờ, cho đến lần Rước Lễ gần đây, ông tổ chức nghi thức mà không đón nhận ít nhiều người vào hội thánh. Nhưng giờ đây không có sự thức tỉnh, không có sự cải đạo, không có sự tăng trưởng rõ rệt trong ân điển nơi những người tự xưng là tín đồ, và không ai đến phòng làm việc của ông để trò chuyện về sự cứu rỗi linh hồn của họ. Với sự gia tăng của thương mại và triển vọng tươi sáng của ngành thương mại và sản xuất, lòng yêu chuộng thế gian cũng gia tăng. Điều này xảy ra với tất cả các giáo phái.”—Tạp chí Hội Thánh, ngày 23 tháng 5 năm 1844. {GC 376.3}

Vào tháng Hai cùng năm, Giáo sư Finney của Đại học Oberlin nói: “Chúng ta đã nhận thức được thực tế rằng, nhìn chung, các hội thánh Cải Chánh giáo Tin Lành của đất nước chúng ta hoặc là thờ ơ hoặc là thù địch với gần như tất cả các cải cách đạo đức của thời đại. Có những ngoại lệ riêng lẻ, nhưng không đủ để thay đổi thực tế chung. Chúng ta cũng có một thực tế được xác nhận khác: sự vắng bóng gần như hoàn toàn của ảnh hưởng phục hưng trong các hội thánh. Sự thờ ơ tâm linh lan tỏa khắp nơi và sâu sắc đến mức đáng sợ; báo chí tôn giáo của cả nước làm chứng cho điều này… Rất phổ biến, các thành viên hội thánh đang trở thành những người say mê thời trang—bắt tay với những kẻ vô đạo trong các buổi tiệc tùng, khiêu vũ, lễ hội, v.v… Nhưng chúng ta không cần mở rộng chủ đề đau buồn này. Chỉ cần nói rằng các bằng chứng ngày càng dày đặc và đè nặng lên chúng ta, cho thấy các hội thánh nói chung đang suy đồi một cách đáng buồn. Họ đã đi rất xa khỏi Đức Chúa Trời, và Ngài đã rút khỏi họ.” {GC 377.1}

Một nhà văn trong Tạp chí Tôn giáo đã làm chứng: “Chúng tôi chưa bao giờ chứng kiến sự suy đồi tôn giáo chung như hiện nay. Quả thật, hội thánh cần phải thức tỉnh và tìm hiểu nguyên nhân của nỗi đau này; vì bất kỳ ai yêu mến Si-ôn đều phải xem đó như một nỗi đau. Khi chúng ta nhớ lại rằng các trường hợp cải đạo thật sự giờ đây ‘hiếm hoi và cách xa nhau,’ và sự ngỗ ngược và cứng lòng của những kẻ tội lỗi gần như chưa từng có, chúng ta hầu như không kìm được mà thốt lên: ‘Liệu Đức Chúa Trời đã quên ban ân điển? Hay cửa ân điển đã đóng lại?’” {GC 377.2}

Tình trạng như vậy không bao giờ tồn tại mà không có nguyên nhân từ chính hội thánh. Bóng tối tâm linh bao trùm các quốc gia, hội thánh và cá nhân không phải do sự rút lại tùy tiện của ân điển từ Đức Chúa Trời, mà do sự bỏ bê hoặc từ chối ánh sáng thiêng liêng từ phía con người. Một minh họa nổi bật về Chân Lý này được thể hiện trong lịch sử của dân Do Thái vào thời Đấng Christ. Do sự say mê thế gian và lãng quên Đức Chúa Trời cùng Lời Ngài, sự hiểu biết của họ trở nên mờ tối, trái tim họ trở nên trần tục và nhục dục. Vì vậy, họ rơi vào vô minh về sự xuất hiện của Đấng Mê-si-a, và trong sự ngu ngạo và vô tín, họ đã từ chối Đấng Cứu Chuộc. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không cắt đứt dân Do Thái khỏi sự hiểu biết hoặc sự tham dự vào các phước lành của sự cứu rỗi. Nhưng những ai từ chối Chân Lý đã mất đi mọi mong muốn về món quà từ trời. Họ đã “lấy bóng tối làm ánh sáng, và ánh sáng làm bóng tối,” cho đến khi ánh sáng trong họ trở thành bóng tối; và bóng tối ấy lớn lao biết bao! {GC 377.3}

Chính sách của Sa-tan là khiến con người duy trì hình thức tôn giáo mà thiếu đi tinh thần của sự kính sợ Đức Chúa Trời thật sự. Sau khi từ chối Tin Lành, người Do Thái vẫn nhiệt thành duy trì các nghi thức cổ xưa, họ kiên quyết bảo vệ sự biệt lập dân tộc của mình, trong khi chính họ không thể không thừa nhận rằng sự hiện diện của Đức Chúa Trời không còn được bày tỏ giữa họ. Lời tiên tri của Đa-ni-ên chỉ rõ ràng đến thời điểm Đấng Mê-si-a xuất hiện và dự báo trực tiếp về cái chết của Ngài, đến nỗi họ không khuyến khích việc nghiên cứu lời này, và cuối cùng các ra-bi đã tuyên bố lời nguyền rủa trên tất cả những ai cố gắng tính toán thời điểm đó. Trong sự mù lòa và ngỗ ngược, dân Is-ra-ên trong nhiều thế kỷ sau đó đã đứng vững, thờ ơ với những lời đề nghị ân điển của sự cứu rỗi, không màng đến các phước lành của Tin Lành, như một lời cảnh báo nghiêm trọng và đáng sợ về nguy cơ từ chối ánh sáng từ trời. {GC 378.1}

Bất cứ nơi đâu có nguyên nhân, kết quả tương tự sẽ xảy ra. Người nào cố ý dập tắt niềm tin vào bổn phận vì nó mâu thuẫn với khuynh hướng của mình cuối cùng sẽ mất khả năng phân biệt giữa Chân Lý và sai lầm. Sự hiểu biết trở nên mờ tối, lương tâm trở nên chai lì, trái tim trở nên cứng cỏi, và linh hồn bị tách khỏi Đức Chúa Trời. Nơi nào thông điệp của Chân Lý thiêng liêng bị khinh miệt hoặc xem nhẹ, ở đó hội thánh sẽ bị bao phủ trong bóng tối; đức tin và tình yêu trở nên nguội lạnh, và sự xa cách cùng bất hòa len lỏi vào. Các thành viên hội thánh tập trung mối quan tâm và năng lượng vào những theo đuổi trần tục, và những kẻ tội lỗi trở nên cứng lòng trong sự ngỗ ngược của mình. {GC 378.2}

Thông điệp của thiên sứ thứ nhất trong Mặc Khải 14, công bố giờ phán xét của Đức Chúa Trời và kêu gọi con người kính sợ và thờ phượng Ngài, được thiết kế để tách những người tự xưng là dân Đức Chúa Trời khỏi những ảnh hưởng băng hoại của thế gian và khơi dậy họ nhận ra tình trạng thật sự của sự yêu chuộng thế gian và sa sút. Trong thông điệp này, Đức Chúa Trời đã gửi đến hội thánh một lời cảnh báo, mà nếu được chấp nhận, sẽ sửa chữa những điều ác đang ngăn cách họ khỏi Ngài. Nếu họ đón nhận thông điệp từ trời, hạ mình trước Đức Chúa Trời và chân thành tìm kiếm sự chuẩn bị để đứng trước sự hiện diện của Ngài, Thánh Linh và quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ được bày tỏ giữa họ. Hội thánh sẽ đạt đến trạng thái hiệp một, đức tin và tình yêu phước hạnh như trong thời các sứ đồ, khi các tín đồ “đồng tâm hiệp ý,” và “nói Lời Đức Chúa Trời cách mạnh mẽ,” khi “Đức Chúa Trời thêm vào hội thánh mỗi ngày những người được cứu.” Công Vụ 4:32, 31; 2:47. {GC 379.1}

Nếu dân sự tự xưng của Đức Chúa Trời đón nhận ánh sáng từ Lời Ngài, họ sẽ đạt đến sự hiệp một mà Đấng Christ đã cầu nguyện, sự hiệp một mà sứ đồ mô tả là “sự hiệp một của Thánh Linh trong mối dây bình an.” Ông nói: “Chỉ có một thân thể, một Thánh Linh, như anh em đã được gọi trong một niềm hy vọng của sự kêu gọi mình; một Chúa, một đức tin, một phép báp-tem.” Ê-phê-sô 4:3-5. {GC 379.2}

Đó là những kết quả phước hạnh mà những người chấp nhận thông điệp tái lâm đã trải nghiệm. Họ đến từ các giáo phái khác nhau, và các rào cản giáo phái bị xô đổ; những tín điều mâu thuẫn bị tan vỡ; niềm hy vọng không đúng Kinh Thư về một thiên niên kỷ trần tục bị từ bỏ, những quan điểm sai lầm về sự tái lâm lần thứ hai được sửa chữa, sự ngu ngạo và hòa nhập với thế gian được quét sạch; những sai lầm được sửa chữa; trái tim được hiệp một trong tình bạn ngọt ngào nhất, và tình yêu cùng niềm vui ngự trị tối cao. Nếu giáo lý này mang lại điều đó cho số ít người chấp nhận nó, thì nó cũng sẽ mang lại điều tương tự cho tất cả nếu tất cả đã đón nhận. {GC 379.3}

Nhưng các hội thánh nói chung không chấp nhận lời cảnh báo. Các mục sư của họ, những người lẽ ra phải là “người canh giữ nhà Is-ra-ên,” đã không học được Chân Lý từ lời chứng của các tiên tri hay từ các dấu hiệu của thời đại. Khi những hy vọng và tham vọng trần tục lấp đầy trái tim, tình yêu dành cho Đức Chúa Trời và đức tin vào Lời Ngài trở nên nguội lạnh; và khi giáo lý tái lâm được trình bày, nó chỉ khơi dậy sự thành kiến và vô tín của họ. Việc thông điệp này phần lớn được rao giảng bởi những người không phải là mục sư được dùng làm lý lẽ chống lại nó. Như xưa, lời chứng rõ ràng của Lời Đức Chúa Trời bị đối diện với câu hỏi: “Có ai trong các nhà lãnh đạo hay người Pha-ri-si tin không?” Và nhận thấy việc bác bỏ các lập luận từ các thời kỳ tiên tri là khó khăn, nhiều người không khuyến khích việc nghiên cứu các lời tiên tri, dạy rằng các sách tiên tri đã được niêm phong và không thể hiểu được. Đám đông, tin cậy hoàn toàn vào các mục sư của mình, từ chối lắng nghe lời cảnh báo; và những người khác, dù tin vào Chân Lý, không dám thú nhận, vì sợ bị “trục xuất khỏi hội đường.” Thông điệp mà Đức Chúa Trời gửi đến để thử nghiệm và thanh tẩy hội thánh đã cho thấy rõ ràng rằng có bao nhiêu người đã đặt tình cảm của mình vào thế gian này hơn là vào Đấng Christ. Những mối dây ràng buộc họ với đất này mạnh mẽ hơn những sức hút hướng về trời. Họ chọn lắng nghe tiếng nói của sự khôn ngoan trần tục và quay lưng lại với thông điệp soi xét trái tim của Chân Lý. {GC 380.1}

Khi từ chối lời cảnh báo của thiên sứ thứ nhất, họ đã khước từ phương tiện mà Thiên Đường đã cung cấp để phục hồi họ. Họ khinh miệt vị sứ giả ân điển sẽ sửa chữa những điều ác ngăn cách họ với Đức Chúa Trời, và họ càng hăng hái hơn tìm kiếm tình bạn của thế gian. Đây chính là nguyên nhân của tình trạng yêu chuộng thế gian, sa sút và chết về mặt thuộc linh đáng sợ tồn tại trong các hội thánh vào năm 1844. {GC 380.2}

Trong Mặc Khải 14, thiên sứ thứ nhất được theo sau bởi thiên sứ thứ hai công bố: “Ba-by-lon đã sụp đổ, đã sụp đổ, thành phố lớn ấy, vì nó đã làm cho muôn dân uống rượu của cơn thịnh nộ về sự gian dâm của nó.” Mặc Khải 14:8. Thuật ngữ “Ba-by-lon” bắt nguồn từ “Ba-bên,” và biểu thị sự hỗn loạn. Trong Kinh Thư, nó được dùng để chỉ các hình thức tôn giáo giả dối hoặc bội đạo. Trong Mặc Khải 17, Ba-by-lon được miêu tả như một người phụ nữ—một hình ảnh được dùng trong Kinh Thánh để biểu thị hội thánh, người phụ nữ đức hạnh tượng trưng cho hội thánh tinh sạch, còn người phụ nữ đồi bại tượng trưng cho hội thánh bội đạo. {GC 381.1}

Trong Kinh Thánh, tính chất thiêng liêng và bền vững của mối quan hệ giữa Đấng Christ và hội thánh của Ngài được biểu thị bằng sự kết hợp hôn nhân. Đức Chúa Trời đã liên kết dân Ngài với chính Ngài bằng một giao ước trang trọng, Ngài hứa sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ cam kết sẽ thuộc về Ngài và chỉ Ngài. Ngài tuyên bố: “Ta sẽ đính hôn với ngươi mãi mãi; phải, Ta sẽ đính hôn với ngươi trong sự công bình, trong sự công lý, trong tình thương và lòng thương xót.” Hô-sê 2:19. Và một lần nữa: “Ta đã kết hôn với các ngươi.” Giê-rê-mi 3:14. Và Phao-lô sử dụng cùng hình ảnh trong Tân Ước khi nói: “Tôi đã gả các bạn cho một người chồng, để trình bày các bạn như một trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ.” II Cô-rinh-tô 11:2. {GC 381.2}

Sự không chung thủy của hội thánh với Đấng Christ khi để lòng tin cậy và tình cảm bị quay khỏi Ngài, và để tình yêu với những điều trần tục chiếm lấy linh hồn, được ví như sự vi phạm lời thề hôn nhân. Tội lỗi của Is-ra-ên khi lìa bỏ Đức Chúa Trời được trình bày dưới hình ảnh này; và tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời mà họ khinh miệt được miêu tả một cách cảm động: “Ta đã thề với ngươi, và lập giao ước với ngươi, Chúa phán, và ngươi đã thuộc về Ta.” “Ngươi rất xinh đẹp và ngươi đã thịnh vượng thành một vương quốc. Danh tiếng ngươi lan truyền giữa các dân vì vẻ đẹp của ngươi: vì nó hoàn hảo nhờ sự lộng lẫy của Ta, mà Ta đã đặt trên ngươi… Nhưng ngươi đã tin cậy vào vẻ đẹp của mình, và làm gái điếm vì danh tiếng của ngươi.” “Như một người vợ phản bội chồng mình, các ngươi cũng đã phản bội Ta, hỡi nhà Is-ra-ên, Chúa phán;” “như một người vợ ngoại tình, nhận lấy người lạ thay vì chồng mình!” Ê-xê-chi-ên 16:8, 13-15, 32; Giê-rê-mi 3:20. {GC 381.3}

Trong Tân Ước, ngôn ngữ tương tự được gửi đến những Cơ Đốc nhân tự xưng, những người tìm kiếm tình bạn của thế gian hơn là ân sủng của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Gia-cơ nói: “Hỡi những kẻ ngoại tình, các ngươi không biết rằng làm bạn với thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Vì vậy, ai muốn làm bạn với thế gian là kẻ thù của Đức Chúa Trời.” {GC 382.1}

Người phụ nữ (Ba-by-lon) trong Mặc Khải 17 được miêu tả là “mặc áo màu tím và đỏ thắm, trang sức bằng vàng, đá quý và ngọc trai, cầm trong tay một chén vàng đầy những thứ ghê tởm và ô uế:… và trên trán nàng có ghi một tên, Bí Ẩn, Ba-by-lon Vĩ Đại, mẹ của các gái điếm.” Nhà tiên tri nói: “Ta thấy người phụ nữ say máu của các thánh đồ và máu của các tử đạo của Jesus.” Ba-by-lon còn được tuyên bố là “thành phố lớn, cai trị trên các vua trên đất.” Mặc Khải 17:4-6, 18. Quyền lực đã duy trì sự thống trị chuyên chế qua nhiều thế kỷ trên các vua chúa của Cơ Đốc giáo là Rô-ma. Màu tím và đỏ thắm, vàng, đá quý và ngọc trai, sống động miêu tả sự tráng lệ và hơn cả sự xa hoa vương giả của tòa thánh kiêu ngạo ở Rô-ma. Và không có quyền lực nào khác có thể được tuyên bố một cách chân thật là “say máu của các thánh đồ” như nhà thờ đã tàn nhẫn bách hại những người theo Đấng Christ. Ba-by-lon cũng bị buộc tội vì mối liên hệ bất hợp pháp với “các vua trên đất.” Chính do sự lìa bỏ Đức Chúa Trời và liên minh với dân ngoại mà hội thánh Do Thái trở thành gái điếm; và Rô-ma, tự làm hư hỏng mình theo cách tương tự bằng cách tìm kiếm sự hỗ trợ của các quyền lực trần tục, cũng nhận sự lên án tương tự. {GC 382.2}

Ba-by-lon được nói là “mẹ của các gái điếm.” Các con gái của nó phải được biểu thị bằng các hội thánh bám víu vào các giáo lý và truyền thống của nó, và noi theo gương của nó trong việc hy sinh Chân Lý và sự chấp thuận của Đức Chúa Trời để hình thành một liên minh bất hợp pháp với thế gian. Thông điệp của Mặc Khải 14, công bố sự sụp đổ của Ba-by-lon, phải được áp dụng cho các tổ chức tôn giáo từng tinh sạch nhưng đã trở nên băng hoại. Vì thông điệp này theo sau lời cảnh báo về phán xét, nó phải được ban ra trong những ngày cuối cùng; do đó, nó không thể chỉ đề cập đến nhà thờ Rô-ma, vì nhà thờ đó đã ở trong tình trạng sa ngã qua nhiều thế kỷ. Hơn nữa, trong chương mười tám của Mặc Khải, dân Đức Chúa Trời được kêu gọi rời khỏi Ba-by-lon. Theo Kinh Thư này, nhiều dân của Đức Chúa Trời vẫn còn ở trong Ba-by-lon. Và trong các tổ chức tôn giáo nào hiện nay có phần lớn những người theo Đấng Christ? Không nghi ngờ gì, trong các hội thánh tự xưng theo đức tin Cải Chánh giáo Tin Lành. Vào thời kỳ khởi đầu, các hội thánh này đã đứng vững vì Đức Chúa Trời và Chân Lý, và phước lành của Ngài ở cùng họ. Ngay cả thế gian vô tín cũng phải thừa nhận những kết quả tốt đẹp theo sau việc chấp nhận các nguyên tắc của Tin Lành. Theo lời tiên tri nói với Is-ra-ên: “Danh tiếng ngươi lan truyền giữa các dân vì vẻ đẹp của ngươi: vì nó hoàn hảo nhờ sự lộng lẫy của Ta, mà Ta đã đặt trên ngươi, Chúa là Đức Chúa Trời phán.” Nhưng họ đã sa ngã bởi chính ước muốn đã là lời nguyền và sự hủy diệt của Is-ra-ên—ước muốn bắt chước các thói tục và tìm kiếm tình bạn của những kẻ vô đạo. “Ngươi đã tin cậy vào vẻ đẹp của mình, và làm gái điếm vì danh tiếng của ngươi.” Ê-xê-chi-ên 16:14, 15. {GC 382.3}

Nhiều hội thánh Cải Chánh giáo Tin Lành đang noi theo gương của Rô-ma trong mối liên hệ tội lỗi với “các vua trên đất”—các hội thánh quốc gia, qua mối quan hệ với các chính quyền thế tục; và các giáo phái khác, bằng cách tìm kiếm sự ưu ái của thế gian. Và thuật ngữ “Ba-by-lon”—sự hỗn loạn—có thể được áp dụng một cách thích hợp cho những tổ chức này, tất cả đều tự xưng là lấy giáo lý từ Kinh Thánh, nhưng lại chia rẽ thành vô số giáo phái với những tín điều và lý thuyết mâu thuẫn sâu sắc. {GC 383.1}

Bên cạnh mối liên hiệp tội lỗi với thế gian, các hội thánh đã tách khỏi Rô-ma còn thể hiện những đặc điểm khác của nó. {GC 383.2}

Một tác phẩm Công giáo Rô-ma lập luận rằng “nếu nhà thờ Rô-ma từng phạm tội thờ thần tượng liên quan đến các thánh đồ, thì con gái của nó, Hội thánh Anh, cũng phạm tội tương tự, vì có mười nhà thờ dành cho Ma-ri cho mỗi nhà thờ dành cho Đấng Christ.”—Richard Challoner, The Catholic Christian Instructed, Lời tựa, trang 21, 22. {GC 384.1}

Và Tiến sĩ Hopkins, trong “Luận văn về Thiên niên kỷ,” tuyên bố: “Không có lý do gì để cho rằng tinh thần và thực hành chống Christ chỉ giới hạn trong nhà thờ hiện được gọi là nhà thờ Rô-ma. Các hội thánh Cải Chánh giáo Tin Lành có nhiều điều thuộc về tinh thần chống Christ trong họ, và còn xa mới được cải chánh hoàn toàn khỏi những sự băng hoại và tội ác.”—Samuel Hopkins, Works, quyển 2, trang 328. {GC 384.2}

Về việc tách khỏi Rô-ma của Hội thánh Trưởng Lão, Tiến sĩ Guthrie viết: “Ba trăm năm trước, hội thánh của chúng tôi, với một Kinh Thánh mở rộng trên lá cờ và khẩu hiệu ‘Hãy tra cứu Kinh Thư,’ đã bước ra khỏi cổng Rô-ma.” Rồi ông đặt câu hỏi đầy ý nghĩa: “Liệu họ đã hoàn toàn thoát khỏi Ba-by-lon chưa?”—Thomas Guthrie, The Gospel in Ezekiel, trang 237. {GC 384.3}

“Hội thánh Anh,” Spurgeon nói, “dường như bị ăn mòn bởi chủ nghĩa bí tích; nhưng sự không tuân thủ dường như cũng bị đục khoét bởi sự vô tín triết học. Những người mà chúng tôi kỳ vọng tốt hơn đang lần lượt rời bỏ các nền tảng của đức tin. Xuyên suốt, tôi tin rằng, chính trái tim của nước Anh bị rỗng ruột bởi một sự vô tín đáng nguyền rủa, mà vẫn dám bước lên bục giảng và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân.” {GC 384.4}

Nguồn gốc của sự bội đạo lớn lao là gì? Hội thánh đầu tiên đã lìa bỏ sự đơn sơ của Tin Lành như thế nào? Bằng cách hòa nhập với các thực hành của ngoại giáo để dễ dàng thu hút sự chấp nhận của Cơ Đốc giáo từ dân ngoại. Sứ đồ Phao-lô tuyên bố, ngay cả trong thời của ông, “bí ẩn của tội ác đã đang hoạt động rồi.” II Tê-sa-lô-ni-ca 2:7. Trong cuộc đời các sứ đồ, hội thánh vẫn tương đối tinh sạch. Nhưng “vào cuối thế kỷ thứ hai, hầu hết các hội thánh đã mang một hình thức mới; sự đơn sơ ban đầu biến mất, và dần dần, khi các môn đồ cũ qua đời, con cái của họ, cùng với những người cải đạo mới, … đã tiến lên và tái định hình công cuộc.”—Robert Robinson, Ecclesiastical Researches, chương 6, đoạn 17, trang 51. Để thu hút người cải đạo, tiêu chuẩn cao quý của đức tin Cơ Đốc bị hạ thấp, và kết quả là “một dòng lũ ngoại giáo tràn vào hội thánh, mang theo các phong tục, thực hành và thần tượng của nó.”—Gavazzi, Lectures, trang 278. Khi tôn giáo Cơ Đốc nhận được sự ưu ái và hỗ trợ của các nhà cầm quyền thế tục, nó được đông đảo người chấp nhận trên danh nghĩa; nhưng dù mang danh Cơ Đốc nhân, nhiều người “vẫn thực chất là ngoại giáo, đặc biệt là bí mật thờ cúng các thần tượng của họ.”—Đồng tác giả, trang 278. {GC 384.5}

Quá trình tương tự này chẳng phải đã lặp lại trong gần như mọi hội thánh tự xưng là Cải Chánh giáo Tin Lành sao? Khi những người sáng lập, những người sở hữu tinh thần Cải Chánh thật sự, qua đời, con cháu của họ tiến lên và “tái định hình công cuộc.” Trong khi bám víu mù quáng vào tín điều của cha ông và từ chối chấp nhận bất kỳ Chân Lý nào vượt xa những gì họ đã thấy, con cái của những nhà Cải Chánh đi xa khỏi tấm gương về sự khiêm nhường, từ bỏ bản thân và từ bỏ thế gian. Vì vậy, “sự đơn sơ ban đầu biến mất.” Một dòng lũ trần tục tràn vào hội thánh, mang theo “các phong tục, thực hành và thần tượng của nó.” {GC 385.1}

Than ôi, tình bạn với thế gian, vốn là “sự thù nghịch với Đức Chúa Trời,” giờ đây được những người tự xưng là theo Đấng Christ trân trọng đến mức đáng sợ! Các hội thánh phổ biến trên khắp Cơ Đốc giáo đã đi xa khỏi tiêu chuẩn Kinh Thánh về sự khiêm nhường, từ bỏ bản thân, sự đơn sơ và lòng kính sợ Đức Chúa Trời đến mức nào! John Wesley, khi nói về việc sử dụng tiền bạc đúng đắn, đã nói: “Đừng lãng phí bất kỳ phần nào của cái ta-lâng quý giá này chỉ để thỏa mãn ước muốn của mắt, bằng trang phục đắt tiền hoặc không cần thiết, hoặc bằng những đồ trang trí vô ích. Đừng tiêu tốn nó để trang trí nhà cửa một cách cầu kỳ; vào đồ nội thất dư thừa hoặc đắt tiền; vào các bức tranh, tranh vẽ, mạ vàng tốn kém… Đừng chi tiêu gì để thỏa mãn sự kiêu ngạo của đời sống, để giành được sự ngưỡng mộ hay khen ngợi của con người… ‘Chừng nào ngươi làm điều tốt cho chính mình, con người sẽ nói tốt về ngươi.’ Chừng nào ngươi còn ‘mặc áo tím và vải lanh mịn,’ và ăn uống ‘xa hoa mỗi ngày,’ chắc chắn nhiều người sẽ ca ngợi gu thẩm mỹ, sự hào phóng và lòng hiếu khách của ngươi. Nhưng đừng mua sự ca ngợi của họ đắt như vậy. Hãy hài lòng với danh dự đến từ Đức Chúa Trời.”—Wesley, Works, Bài giảng 50, “Việc sử dụng tiền bạc.” Nhưng trong nhiều hội thánh thời nay, lời dạy này bị xem nhẹ. {GC 385.2}

Việc tự xưng theo tôn giáo đã trở nên phổ biến với thế gian. Các nhà cầm quyền, chính trị gia, luật sư, tiến sĩ, thương nhân gia nhập hội thánh như một phương tiện để giành được sự kính trọng và tin cậy của xã hội, và thúc đẩy lợi ích trần tục của họ. Như vậy, họ tìm cách che đậy mọi giao dịch bất chính dưới lớp áo của Cơ Đốc giáo. Các tổ chức tôn giáo khác nhau, được củng cố bởi sự giàu có và ảnh hưởng của những kẻ yêu chuộng thế gian được báp-tem này, đưa ra giá thầu cao hơn cho sự nổi tiếng và sự bảo trợ. Những nhà thờ tráng lệ, được trang trí một cách xa hoa nhất, được dựng lên trên các đại lộ nổi bật. Những người thờ phượng ăn mặc bằng trang phục đắt tiền và thời trang. Một mức lương cao được trả cho một mục sư tài năng để giải trí và thu hút dân chúng. Các bài giảng của ông ta không được chạm đến những tội lỗi phổ biến, mà phải được làm mượt mà và dễ chịu cho đôi tai thời thượng. Như vậy, những kẻ tội lỗi thời thượng được ghi danh vào sổ hội thánh, và những tội lỗi thời thượng được che giấu dưới lớp vỏ của lòng kính sợ Đức Chúa Trời. {GC 386.1}

Bình luận về thái độ hiện tại của những Cơ Đốc nhân tự xưng đối với thế gian, một tạp chí thế tục hàng đầu nói: “Hội thánh đã dần dần nhượng bộ trước tinh thần của thời đại, và điều chỉnh các hình thức thờ phượng của mình để đáp ứng nhu cầu hiện đại.” “Tất cả những gì giúp làm cho tôn giáo trở nên hấp dẫn, hội thánh giờ đây sử dụng như công cụ của mình.” Và một nhà văn trong New York Independent nói về Phương pháp luận như hiện nay: “Ranh giới giữa người kính sợ Đức Chúa Trời và kẻ vô đạo mờ dần thành một dạng nửa sáng nửa tối, và những người nhiệt thành ở cả hai phía đang lao khổ để xóa bỏ mọi khác biệt giữa cách hành động và niềm vui của họ.” “Sự phổ biến của tôn giáo có xu hướng làm tăng đáng kể số lượng những người muốn nhận lợi ích của nó mà không đáp ứng thẳng thắn các bổn phận của nó.” {GC 386.2}

Howard Crosby nói: “Thật đáng lo ngại khi thấy hội thánh của Đấng Christ ít thực hiện các thiết kế của Chúa mình đến vậy. Cũng như người Do Thái cổ xưa để sự giao thiệp thân mật với các dân thờ thần tượng đánh cắp trái tim họ khỏi Đức Chúa Trời, … hội thánh của Jesus giờ đây, bằng những mối quan hệ sai trái với một thế gian vô tín, đang từ bỏ các phương pháp thần thánh của đời sống thật sự, và nhượng bộ những thói quen tai hại, dù thường có vẻ hợp lý, của một xã hội không có Đấng Christ, sử dụng các lập luận và đưa ra kết luận xa lạ với sự mạc khải của Đức Chúa Trời, và trực tiếp đối kháng với mọi sự tăng trưởng trong ân điển.”—The Healthy Christian: An Appeal to the Church, trang 141, 142. {GC 387.1}

Trong dòng chảy của sự yêu chuộng thế gian và tìm kiếm thú vui này, sự từ bỏ bản thân và hy sinh vì Đấng Christ gần như hoàn toàn mất đi. “Một số nam nữ hiện đang hoạt động trong các hội thánh của chúng ta, khi còn nhỏ, đã được giáo dục để hy sinh để có thể cho đi hoặc làm điều gì đó cho Đấng Christ.” Nhưng “nếu giờ đây cần quỹ, … không ai được yêu cầu đóng góp. Ôi, không! Hãy tổ chức một hội chợ, một buổi trình diễn, một phiên tòa giả, một bữa tối cổ vật, hoặc thứ gì đó để ăn—bất cứ thứ gì để giải trí dân chúng.” {GC 387.2}

Thống đốc Washburn của Wisconsin, trong thông điệp thường niên ngày 9 tháng 1 năm 1873, tuyên bố: “Cần có một số luật pháp để phá bỏ các trường học nơi những kẻ cờ bạc được tạo ra. Những nơi này ở khắp mọi nơi. Ngay cả hội thánh (chắc chắn là vô tình) đôi khi cũng làm công việc của ma quỷ. Các buổi hòa nhạc tặng quà, các công việc tặng quà và xổ số, đôi khi nhằm mục đích tôn giáo hoặc từ thiện, nhưng thường vì những mục đích kém đáng giá hơn, vé số, các gói quà thưởng, v.v., đều là những phương tiện để kiếm tiền mà không mang lại giá trị tương xứng. Không có gì làm băng hoại hoặc say mê, đặc biệt đối với giới trẻ, như việc có được tiền hoặc tài sản mà không cần lao khổ. Những người đáng kính tham gia vào các công việc may rủi này, và an ủi lương tâm mình với suy nghĩ rằng số tiền sẽ được dùng cho mục đích tốt, không có gì lạ khi giới trẻ của bang thường rơi vào những thói quen mà sự phấn khích của các trò chơi may rủi gần như chắc chắn sẽ gây ra.” {GC 387.3}

Tinh thần hòa nhập với thế gian đang xâm nhập vào các hội thánh trên khắp Cơ Đốc giáo. Robert Atkins, trong một bài giảng tại London, vẽ nên một bức tranh u ám về sự suy đồi tâm linh đang thịnh hành ở Anh: “Những người công chính thực sự đang giảm dần khỏi đất, và không ai để tâm đến điều đó. Những người tự xưng theo tôn giáo thời nay, trong mọi hội thánh, là những người yêu chuộng thế gian, hòa nhập với thế gian, yêu thích tiện nghi vật chất, và khao khát sự kính trọng. Họ được kêu gọi để chịu khổ với Đấng Christ, nhưng họ né tránh ngay cả sự chê trách… Sự bội đạo, bội đạo, bội đạo, được khắc ghi trên chính mặt tiền của mọi hội thánh; và nếu họ nhận ra điều đó, và nếu họ cảm nhận được, có lẽ còn hy vọng; nhưng, than ôi! họ kêu lên, ‘Chúng tôi giàu có, phát đạt rồi, và không cần gì cả.’” —Thư viện Tái Lâm Lần Hai, tập san số 39. {GC 388.1}

Cái tội lỗi lớn đã bị cáo buộc trên Ba-by-lon là nó “đã làm cho muôn dân uống rượu của cơn thịnh nộ về sự gian dâm của nó.” Chén say này mà nó đưa ra cho thế gian đại diện cho những giáo lý giả dối mà nó đã chấp nhận do mối liên hệ bất hợp pháp với những kẻ quyền thế trên đất. Tình bạn với thế gian làm băng hoại đức tin của nó, và đến lượt mình, nó gây ảnh hưởng băng hoại lên thế gian bằng cách dạy những giáo lý trái ngược với những tuyên bố rõ ràng nhất của Kinh Thư. {GC 388.2}

Rô-ma đã giữ Kinh Thánh khỏi dân chúng và yêu cầu mọi người chấp nhận các giáo huấn của nó thay cho Kinh Thánh. Công việc của cuộc Cải Chánh là khôi phục Lời Đức Chúa Trời cho con người; nhưng chẳng phải quá đúng khi trong các hội thánh thời nay, con người được dạy để đặt đức tin vào tín điều và giáo huấn của hội thánh mình hơn là vào Kinh Thư sao? Charles Beecher, khi nói về các hội thánh Cải Chánh giáo Tin Lành, đã nói: “Họ né tránh bất kỳ lời nói thô lỗ nào chống lại các tín điều với sự nhạy cảm giống như cách các cha thánh đó né tránh một lời nói thô lỗ chống lại sự tôn kính ngày càng tăng đối với các thánh đồ và tử đạo mà họ đang nuôi dưỡng… Các giáo phái Tin Lành Cải Chánh đã trói buộc tay nhau, và tay của chính họ, đến nỗi, giữa tất cả, một người không thể trở thành nhà giảng đạo ở bất cứ đâu mà không chấp nhận một cuốn sách nào đó ngoài Kinh Thánh… Không có gì là tưởng tượng trong tuyên bố rằng quyền lực tín điều giờ đây đang bắt đầu cấm Kinh Thánh một cách tinh vi như Rô-ma đã từng làm.”—Bài giảng về “Kinh Thánh là Tín Điều Đủ,” được giảng tại Fort Wayne, Indiana, ngày 22 tháng 2 năm 1846. {GC 388.3}

Khi các giáo viên trung thành trình bày Lời Đức Chúa Trời, có những người học thức, các mục sư tự xưng là hiểu Kinh Thư, lên án giáo lý đúng đắn là dị giáo, và do đó khiến những người tìm kiếm Chân Lý quay đi. Nếu thế gian không say đắm với rượu của Ba-by-lon, hàng nghìn người sẽ bị thuyết phục và cải đạo bởi những Chân Lý rõ ràng, sắc bén của Lời Đức Chúa Trời. Nhưng đức tin tôn giáo dường như rối loạn và bất hòa đến mức con người không biết phải tin gì là Chân Lý. Tội ngỗ ngược của thế gian nằm ở cửa của hội thánh. {GC 389.1}

Thông điệp của thiên sứ thứ hai trong Mặc Khải 14 được rao giảng lần đầu tiên vào mùa hè năm 1844, và khi đó nó có ứng dụng trực tiếp hơn với các hội thánh ở Hoa Kỳ, nơi lời cảnh báo về phán xét được công bố rộng rãi nhất và bị từ chối phổ biến nhất, và nơi sự suy đồi trong các hội thánh diễn ra nhanh chóng nhất. Nhưng thông điệp của thiên sứ thứ hai chưa đạt đến sự hoàn thành trọn vẹn vào năm 1844. Các hội thánh khi đó đã trải qua một sự sa ngã đạo đức do từ chối ánh sáng của thông điệp tái lâm; nhưng sự sa ngã đó chưa toàn diện. Khi họ tiếp tục từ chối các Chân Lý đặc biệt cho thời kỳ này, họ đã rơi xuống thấp hơn nữa. Tuy nhiên, chưa thể nói rằng “Ba-by-lon đã sụp đổ,… vì nó đã làm cho muôn dân uống rượu của cơn thịnh nộ về sự gian dâm của nó.” Nó chưa khiến tất cả các dân làm điều này. Tinh thần hòa nhập với thế gian và sự thờ ơ với các Chân Lý có tính kiểm nghiệm cho thời kỳ này tồn tại và đang lan rộng trong các hội thánh của đức tin Cải Chánh giáo Tin Lành ở mọi quốc gia trong Cơ Đốc giáo; và những hội thánh này được bao gồm trong lời tố cáo nghiêm trọng và đáng sợ của thiên sứ thứ hai. Nhưng công việc bội đạo chưa đạt đến đỉnh điểm. {GC 389.2}

Kinh Thánh tuyên bố rằng trước khi Chúa đến, Sa-tan sẽ hoạt động “với tất cả quyền năng, dấu hiệu và phép lạ dối trá, và với mọi sự lừa dối của sự bất chính;” và những người “không nhận lãnh tình yêu Chân Lý để được cứu,” sẽ bị bỏ mặc để nhận “sự mê hoặc mạnh mẽ, khiến họ tin điều dối trá.” II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9-11. Cho đến khi tình trạng này đạt được, và sự liên hợp của hội thánh với thế gian được hoàn thành trọn vẹn trên khắp Cơ Đốc giáo, sự sụp đổ của Ba-by-lon mới hoàn tất. Sự thay đổi này là một quá trình dần dần, và sự hoàn thành trọn vẹn của Mặc Khải 14:8 vẫn còn ở tương lai. {GC 389.3}

Bất chấp bóng tối tâm linh và sự xa cách với Đức Chúa Trời tồn tại trong các hội thánh cấu thành Ba-by-lon, phần lớn những người thật sự theo Đấng Christ vẫn còn ở trong sự hiệp thông của chúng. Có nhiều người trong số này chưa bao giờ thấy các Chân Lý đặc biệt cho thời kỳ này. Không ít người bất mãn với tình trạng hiện tại và khao khát ánh sáng rõ ràng hơn. Họ tìm kiếm hình ảnh của Đấng Christ trong các hội thánh mà họ liên kết nhưng vô ích. Khi các tổ chức này càng đi xa khỏi Chân Lý và liên minh chặt chẽ hơn với thế gian, sự khác biệt giữa hai nhóm sẽ càng mở rộng, và cuối cùng sẽ dẫn đến sự tách biệt. Thời điểm sẽ đến khi những người yêu mến Đức Chúa Trời tối cao không thể tiếp tục ở lại với những kẻ “yêu thích lạc thú hơn yêu mến Đức Chúa Trời; có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó.” {GC 390.1}

Mặc Khải 18 chỉ ra thời điểm khi, do từ chối lời cảnh báo ba phần của Mặc Khải 14:6-12, hội thánh sẽ hoàn toàn đạt đến tình trạng được thiên sứ thứ hai báo trước, và dân của Đức Chúa Trời vẫn còn trong Ba-by-lon sẽ được kêu gọi rời khỏi sự hiệp thông của nó. Thông điệp này là thông điệp cuối cùng sẽ được ban cho thế gian; và nó sẽ hoàn thành công việc của mình. Khi những kẻ “không tin Chân Lý, nhưng ưa thích sự bất chính” (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:12), bị bỏ mặc để nhận sự mê hoặc mạnh mẽ và tin điều dối trá, thì ánh sáng của Chân Lý sẽ chiếu soi trên tất cả những ai có trái tim mở rộng để đón nhận, và tất cả con cái của Đức Chúa Trời còn lại trong Ba-by-lon sẽ lắng nghe lời kêu gọi: “Hãy ra khỏi nó, hỡi dân Ta” (Mặc Khải 18:4). {GC 390.2}